Nouvelles mensuelles et mises à jour
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De la Société dans le monde
Le soleil qui brille dans les ténèbres
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Chers membres et amis de la Société anthroposophique au Canada,
Nous nous trouvons au seuil d’une nouvelle année. Jour après jour, la lumière prend le dessus sur la noirceur de la nuit, et à mesure que la lumière augmente, un sentiment fait jour en nous, l’espoir de pouvoir ressentir ce qui pourrait maintenant se réaliser. La désorientation occasionnée durant l’année qui vient de se terminer nous enveloppe, se serre autour de nous. Mais sa proximité voile le mystère de ce qui sera au cours de cette année qui vient de commencer.
Comme c’est le cas pour tous les seuils, nous flottons entre ce qui n’est plus et ce qui commence, entre les reliquats de nos expériences passées et les possibilités qu’ouvre un nouvel espace devant nous. Nous pouvons ressentir ce fait de ‘flotter entre les deux’ comme une invitation à envisager un nouveau début. Ou bien, nous pouvons reculer, hésiter devant ce nouveau commencement, nous y embourber. Conscients de notre expérience de l’année qui vient de se terminer, nous sommes justifiés à nous laisser envahir par ce sentiment d’hésitation. Nous pouvons ressentir que nous sommes sur le bord de la paralysie; mais nous pourrons également ressentir que l’espoir s’ouvre devant nous.
Ce sentiment ‘d’être entre les deux’ est l’essence de notre expérience devant toute porte d’entrée, devant tout seuil. Nous quittons ce qui nous est familier pour nous trouver devant ce qui n’a pas encore pris forme. Hésiter, se poser des questions – cela fait partie de cet état qui cherche à devenir processus. Et si nous ne faisons pas nous-mêmes le premier pas, nous restons emprisonnés dans ce processus de transition, sans accomplir ce qui veut se réaliser. Et en contemplant cette tension en nous-mêmes, nous reconnaissons qu’elle nous place devant un défi de taille. Nous le ressentons physiquement, comme si nous étions enchaînés, les mains liées. Nous sentons que nous ne sommes pas libres. Une fois que nous en prenons conscience, nous pouvons reconnaître que ce sentiment que notre liberté a été brimée fait partie du côté ténébreux de l’année que nous venons de vivre. C’est comme si les conditions qui nous ont été imposées au cours de l’année nous ont fourni la possibilité de réfléchir profondément à ce qu’est en réalité l’expérience de la liberté – nous demander si ce sentiment de liberté, au lieu d’être un état d’être, ne serait pas plutôt un processus, quelque chose auquel nous devons aspirer.
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Au Goethéanum, l’expérience du seuil que l’on vit en s’approchant de l’entrée de la Grande Salle représente un tel processus. En montant deux étages par l’imposante cage d’escalier hélicoïdale, dont la forme même nous porte vers les hauteurs, nous nous élevons à partir des espaces lumineux du rez-de-chaussée pour nous laisser guider vers un endroit protégé, doucement éclairé, devant l’entrée de la Grande Salle. Cet espace ne peut accueillir que quelques personnes à la fois. Des portes magistrales en chêne massif sculpté marquent cet 'espace entre-deux’. Et voilà que nous sommes arrivés, ayant quitté la trame des complexités de nos vies quotidiennes, loin au-dessus du paysage environnant, dans cet espace à l’éclairage tamisé. Derrière |
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nous, et au-dessus de nous, le vitrail rouge-écarlate sur lequel est gravé le visage imposant qui nous fixe du regard. Devant nous, au-delà des grandes portes de chêne, il avait été prévu que la puissante présence du Représentant de l’Humanité rencontre notre regard. Mais cela, il faut que nous l’imaginions. Et il est important que nous l’imaginions. Car cela fait partie des interactions qui sont cruciales à la configuration même, au corps même, du Goethéanum.
Et comme c’est le cas chaque fois que nous nous trouvons devant un seuil, nous sommes invités à prendre une décision. Comment choisissons-nous d’entrer dans l’espace qui s’ouvre devant nous? Avec une attitude de calme intérieur, observant attentivement ce qui se révèle à notre regard? D’un pas sûr, confiants de ce que nous allons y rencontrer? Il y va ainsi lors de chaque moment de transition et, en effet, ce moment de décision est inséparable de l’expérience du seuil. Il s’agit de notre sentiment d’être, dans le monde sensible, un individu libre capable d’agir à partir de notre propre volonté. Rudolf Steiner nous incite à être conscients de la nature énigmatique de notre expérience de la liberté, car l’éveil d’une totale liberté sera le résultat d’une longue évolution, un processus dans lequel nous nous trouvons encore plongés à l’heure actuelle. L’âge qui a précédé le nôtre a eu comme élément central la quête du soi, la faculté de se tenir dans le monde comme un soi indépendant, libre de toutes les contraintes sociales qui ont fait que l’individu était autrefois défini par le contexte du monde dans lequel il vivait. Il a fallu des millénaires pour que l’humanité puisse surmonter peu à peu les définitions du soi fondées sur l’ethnicité, la culture, la religion, la famille, le clan, la tribu. Jadis, la communauté déterminait l’identité de l’individu. C’était donc la tâche essentielle de l’âge qui a précédé la nôtre que de surmonter ces entraves qui empêchaient que l’on fasse l’expérience de soi en tant qu’individu libre. Le sentiment d’être libre, d’être autonome, est de plus en plus imprégné en nous, et est inséparable de notre expérience de soi dans le monde actuel. Ce processus évolutif au sein de l’humanité représente une transformation si enracinée dans l’âme que nous en sommes venus aujourd’hui à identifier notre soi véritable avec cet individu indépendant qui veut se tenir librement devant le monde.
L’un des plus grands cadeaux que l’anthroposophie nous offre, c’est de nous fournir un contexte pour pouvoir poursuivre cette quête de la liberté. Elle nous oblige à reconnaître que nous nous trouvons à l’aube d’une étape complètement nouvelle de l’évolution de l’humanité vers la liberté. Nous voilà devant un nouveau seuil. Toute l’époque du développement de l’âme pensante est maintenant derrière nous. Et devant nous se tient l’immense tâche qui consiste à éveiller en notre âme un élément complètement nouveau, sans précédent – l’âme de conscience, l’âme spirituelle. Mais pour remplir les conditions nécessaires à la rencontre de ce nouveau seuil, nous devons faire face à une question fondamentale. Maintenant que nous avons accompli le trajet vers l’individualité libre, qu’est-ce qui a été réalisé en réalité? Quelle est la signification de cette expérience de la liberté, et qu’est-ce qu’elle exige de nous maintenant?
Comme c’est le cas pour toutes les étapes fondamentales de transformation, l’évolution ne s’arrête pas. Si nous essayons de préserver à tout prix ce que nous avons déjà réalisé, notre liberté individuelle, alors ce sentiment de liberté devient une contrainte. Nous tenons intensément à ce que cette ‘liberté’ soit au cœur même de nos ententes sociétales communes. Nous nous mettons sur la défensive, même violemment, lorsque nous sentons que ‘ma liberté à moi’ est soumise à des restrictions. Alors, comment jeter un pont entre tout ce qui a déjà été réalisé et ce qui cherche maintenant à émerger? Nous ne serons pas capables de saisir la portée de cette question sans faire face à la tension qui existe entre notre sentiment de soi personnel et cette énigme de la liberté.
Cette nouvelle étape dans l’évolution de l’humanité est devenue possible pour la première fois au XVe siècle. Dans un premier temps, la nouvelle âme émergente, l’âme spirituelle, a dû opérer une modification de l’âme de sentiment. Le cadeau de cette transformation de l’âme, c’est la Renaissance. Ensuite, l’âme de conscience, l’âme spirituelle, a effectué une transformation analogue au niveau de l’âme pensante. Ce processus nous a confié une nouvelle manière de voir le monde – la science. C’est aussi à cette même époque que trois nouveaux principes ont fait leur apparition dans la conscience collective, des principes qui avaient été cultivés pendant longtemps au sein des communautés spirituelles; maintenant, ils ont fait leur apparition dans la culture générale sous la forme des notions de liberté, égalité, et fraternité. Ils ont été d’abord introduits en tant que concepts qui pouvaient être peu à peu compris, des principes qui pouvaient guider le développement de nouvelles capacités intérieures une fois que les époques d’adaptation déjà mentionnées étaient révolues et que l’âme spirituelle pouvait alors commencer à s’épanouir. Cette transformation intérieure a débuté vers la fin du XVIIIe siècle et le début du XIXe siècle. Le terrain était ainsi propice pour que Rudolf Steiner puisse introduire et cultiver l’anthroposophie.
L’anthroposophie devient alors le guide qui nous permet de faire s’épanouir en nous cette troisième essence de l’âme. Rudolf Steiner décrit comment ce processus ne se déroule pas de manière linéaire, comment il représente, à l’instar de toute transformation importante, une réorganisation fondamentale de notre vie d’âme. Ce qu’il faut, c’est une involution du fonctionnement de l’âme pensante. En effet, du point de vue de l’âme pensante, nous vivons les notions de « liberté, égalité et fraternité » par rapport à nous-mêmes. L’âme pensante est ainsi faite qu’elle pose la question de la manière suivante : comment ces principes m’affectent-ils personnellement? Avec l’émergence de l’âme spirituelle, l’orientation se trouve entièrement transformée – l’orientation devient ‘l’autre’. Et le défi que l’âme spirituelle nous lance est : comment est-ce que mes actions empiètent sur ta liberté à toi, sur ton sentiment d’égalité, sur ta capacité de te sentir réellement comme mon frère ou ma sœur? Ce qui était centré sur moi-même est maintenant centré sur l’autre. Mais il ne s’agit pas ici de ressentir de la sympathie pour l’autre, ou même de l’empathie; il s’agit de devenir l’autre. Comment est-ce que le fait de tenir obstinément à ma liberté personnelle m’enchaîne, m’emprisonnant dans un mode d’être qui voudrait se transformer?
Au cours de cette dernière année, nous nous sommes trouvés maintes et maintes fois confrontés à cette situation. Nous avons été obligés de vivre cette question. Est-ce que l’extrême perturbation de nos modes de vie habituels nous aurait offert la possibilité de pratiquer cette nouvelle capacité? Est-ce que nous avons cherché à vivre ce que l’autre vit, non pas au niveau de la pensée ou du concept, mais faire en réalité l’expérience de l’impact de ce que je réclame pour moi-même peut avoir sur l’autre?
Le chemin est long qui mène vers un état où cette capacité vivra enfin en nous. En même temps, pouvons-nous voir que c’est la situation mondiale, c’est tout ce que nous avons vécu pendant l’année qui vient de se terminer, qui nous donne, et continuera à nous donner, la possibilité de faire le premier pas en vue d’un mode de vie qui, pour l’instant, est presque impossible à imaginer?
Bert Chase
Secretaire
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Présentation de notre nouvel membre du Conseil
Conseil de la Société anthroposophique au Canada
Noemi Glen vit dans le monde de l'anthroposophie depuis son enfance comme : élève Waldorf, membre actif de la section pour la jeunesse de la Société Anthroposophique en Amérique du Nord. (1995-2006), et enseignante Waldorf depuis 2002. Pendant ses études en gestion des affaires et marketing, elle collabore à la création d'événements (conférences et ateliers en anthroposophie) pour les jeunes sur le plan international, au Canada et au Québec. Depuis 2009, elle œuvre à la création d'une école Waldorf où son expérience de pionnière a consolidé ses différents champs d'intérêt. La gestion de projet, les finances, les plans de développement et stratégies, l'éducation, les relations humaines et la vie de l'esprit au sein d'une communauté ont tous aidé à rendre cette école un projet durable. Aujourd'hui, elle souhaite partager cette expérience au sein du CAS, en collaboration avec une équipe issue de champs d'expertise variés, pour renouveler une plateforme ou des êtres humains reconnaîtront Anthroposophia comme chemin qui éveille l'esprit, qui réchauffe les cœurs pour œuvrer vers un but commun pour notre époque.
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GRAHAM HOWARD JACKSON : 2 juillet 1931 ~ 27 décembre 2020
Graham est né à Toronto. Il était le cinquième de cinq garçons, et après lui sa mère a eu trois filles – donc huit enfants en tout. Graham a toujours été proche de ses trois sœurs cadettes. Le père de la famille était théosophe et végétarien, et la famille devait former à ses yeux une communauté musicale, religieuse et sociale. Graham est devenu un excellent pianiste au sein de cette famille de musiciens.
Il a étudié le piano à l’école de musique de l’Université de Toronto, où son professeur, Earle Moss, l’encourageait à devenir pianiste de concert. Mais le destin allait en décider autrement. Dans la bibliothèque de la Société théosophique, il a découvert des livres de Rudolf Steiner. Il s’est trouvé donc au Collège Emerson en Angleterre, étudiant auprès de Francis Edmunds la pédagogie Waldorf et les bases de l’anthroposophie. Et c’est là qu’il a connu celle qui allait bientôt devenir sa femme : Veronica Wegerif, originaire de l’Afrique du Sud.
Graham et Veronica sont partis s’installer à Toronto, où ils ont eu deux fils, Arthur et Kevin. Graham a usé de son charisme pour attirer les gens vers un groupe d’études à Hill House sur les fondements spirituels et la pratique de la pédagogie Waldorf. Cela allait devenir une des impulsions qui a préparé la fondation de la Toronto Waldorf School.
En 1968, alors que l’école de Toronto en était à ses débuts, Graham et Veronica, inspirés par la philosophie des communautés Camphill, ont décidé d'aller s’installer dans la communauté de Beaver Run, dans la Pennsylvanie, pour y vivre et travailler. Graham a contribué de manière active aux fêtes de la communauté, composant des chansons et explorant avec Carlo Pietzner les différents aspects des vertus thérapeutiques de la musique et des couleurs. Il s’intéressait particulièrement à la question de l’impact de la musique sur l’esprit humain.
Au bout d’approximativement sept années, la famille a pris la décision de s’installer en Afrique du Sud pour travailler au sein d’une communauté Camphill aux alentours du Cap. C’est là que leurs deux autres garçons, Patrick et Francis, sont nés. Graham s’est montré très polyvalent et dévoué lorsqu’il s’agissait du bien de la communauté. La famille a ensuite décidé de retourner vivre aux États-Unis, mais en raison de certaines difficultés, seul Graham est allé aux États-Unis, laissant la mère et les quatre garçons en Afrique du Sud. Cela a été une période difficile.
Graham était idéaliste. Il était constamment à la recherche de versions alternatives de ce que la vie plaçait sur son chemin. Il s’évertuait pour essayer d’atteindre des buts plus nobles, plus élevés. Le mariage a duré encore beaucoup années, malgré la séparation, alors que les époux cherchaient à comprendre ce que voulait dire être deux individus liés par le karma.
Ils ont tous les deux fini par retourner vivre à Toronto, chacun de son côté. Veronica a vécu ses derniers jours à Hesperus, où elle est décédée le 18 février 2011.
Graham s’est mis à consacrer plus de temps à la recherche, et a fini par s’installer dans la maison familiale pour s’occuper de sa mère âgée. Il assurait la musique pour les cérémonies de la Communauté des Chrétiens et pour les cours d’eurythmie à la Toronto Waldorf School. Il a donné des cours d’introduction à l’anthroposophie à Hill House et ensuite au tout nouveau Rudolf Steiner Centre, et il a enfin publié son livre, The Spiritual Basis of Musical Harmony, le résultat du travail de toute une vie.
En vieillissant, Graham est devenu de plus en plus intolérant vis-à-vis de ceux qui ne partageaient pas ses points de vue. Il a conçu l'idée fantaisiste, encouragé par une voyante, qu’il allait gagner à la loterie (avant la fin de cette année!). Il s’est accroché à l'espoir de voir se réaliser un grand changement dans sa vie, alors qu’il vivait paisiblement dans le Massachusetts chez la famille de son fils Arthur. Il avait dû se défaire de son appartement à Richmond Hill et faire entreposer son piano à queue et ses livres. Son nom figurait sur la liste d’attente de la résidence Hesperus, mais le destin avait un autre dessein : Graham allait pouvoir mieux contribuer à la vie de l’humanité de l’autre côté du seuil, du côté de l'esprit.
Par la grâce de Dieu, Graham est mort paisiblement dans la nuit au bout de deux jours de maladie. Il laisse derrière lui quatre fils qui ont chacun de grandes forces du cœur, et neuf petits-enfants. Il laisse aussi un frère, Alan, et ses sœurs Ellen, Shirley et Lois. Les habitants de Hesperus Village gardent des souvenirs chaleureux de ses participations musicales lors des fêtes organisées à la résidence.
La révérende Carol Kelly et Shirley van Houten
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Eugene Gollogly† : 4 octobre 1950 ~ 7 janvier 2021
JSL (avec l’aide de Christopher Bamford)
Nous venons d’apprendre cette semaine la triste nouvelle du décès inattendu de notre cher ami et collègue de toujours, Gene Gollogly. Tous ceux qui ont connu ou même croisé Gene n’auront pas de difficulté à évoquer en leurs âmes le souvenir de sa présence vivante. Bien qu’il soit vrai que chaque être humain est « unique », une « espèce en soi », il y a quand même des êtres dont la bonté particulière rayonne avec une telle intensité, une telle chaleur, que l’interlocuteur ou l’observateur se sent ébloui par l’énergie et la vigueur de cette individualité lumineuse. L’immensité de son esprit est, et sera toujours, une source grandissante d’émerveillement et de joie. Tour à tour dynamique, énigmatique, amusant, humble, serein, chaleureux, avisé, vif : ces qualificatifs ne font qu’effleurer la surface d’une description adéquate de cet homme.
Il incombera à d’autres d’écrire un récit plus détaillé de sa vie, mais voici une première tentative, si sommaire que ce soit. Gene est né le 4 octobre 1950, le quatrième de six enfants, dans le village de Guisborough, situé à l’orée des vastes plaines du Yorkshire (the ‘moors’); cet endroit est célèbre pour sa proximité aux ruines d'un ancien prieuré – Priory of Mary (1119) – qui aurait bien pu éveiller en l’âme de Gene une réminiscence de spiritualité monastique.
Il était encore relativement jeune lorsqu’il a connu l’anthroposophie et l’œuvre de Rudolf Steiner. Cela s’est produit aux alentours de son village natal, et était dès le début relié à la fois à son goût pour les livres et à son intérêt pour le concept de communauté. En effet, de retour dans le Yorkshire après avoir terminé ses études à la London School of Economics, Gene cherchait un endroit pour pouvoir travailler comme bénévole, et a découvert la communauté Camphill de Botton Village. Il y a été engagé provisoirement comme bénévole. Il a été immédiatement curieux de découvrir l’impulsion derrière l’existence de cette communauté si unique. (Comme un présage du destin, Gene avait déjà assisté, complètement par hasard, à un spectacle d’eurythmie lorsqu’il était allé à Bâle pour rendre visite à son frère Jim. La représentation avait laissé Gene un peu étonné, un peu perplexe, mais il l’avait beaucoup appréciée.) Si je me souviens bien, Gene a dit de son premier contact avec la communauté à Botton qu’il a ressenti la chaleur exceptionnelle de l’accueil qu’on lui a fait, un sentiment relié en partie, pensait-il, au fait qu’il avait très récemment perdu sa mère. À Botton, on s’occupait bien de lui, et des individus tels que Brian et Anna Rée ont joué un grand rôle dans toute l’histoire de sa vie. C’est là qu’il a connu la biodynamie, pour laquelle il a gardé un vif intérêt pendant toute sa vie, et c’est là aussi qu’il a fait la connaissance de Marshall Allen et sa femme Joan. Marshall était écrivain, chercheur et éditeur des traductions en langue anglaise des œuvres de Rudolf Steiner.
Et c’est grâce à ce même Paul Marshall Allen que Gene a connu Bernard Garber qui habitait à Blauvelt, dans l’état de New York. Garber était agent d’immeuble et éditeur de plusieurs publications dont : Free Deeds, Spiritual Science Library, et Steiner Books (la maison d’édition originale). Se sentant attiré par les États-Unis et par le monde de l’édition, Gene a traversé l’océan pour élargir ses horizons et travailler pour « Bernie ». (Il gagnait à peine 100 $ par semaine, un piètre salaire, même à l’époque.) C’était le début de sa passion pour le monde de l’édition, qu’il a entretenue pendant toute sa vie.
Gene est demeuré très lié à l’anthroposophie et au monde de l’édition. Quand le moment est venu où lui fallait gagner plus d’argent pour vivre, Gene a quitté Mr. Garber (amicalement) et s’est lancé dans le monde de l’édition de la ville de New York, où il a passé les prochaines décennies à travailler au sein de plusieurs maisons d’édition, d’abord chez celles qui publiaient des livres traitant principalement de sujets religieux.
Plus tard, alors qu’il travaillait pour la maison d’édition Continuum Publishing, il a connu celui qui allait devenir son partenaire commercial, Martin Rowe, avec qui il a fondé la maison Lantern Books, en 1999. En 2000, Gene, siégeant déjà au conseil d’administration de la maison d’édition Anthroposophic Press, a assumé un rôle supplémentaire, celui de président et PDG de cette même société à but non lucratif, qui avait été fondée par Henry Monges. L’entreprise se portait bien, mais commençait à connaître quelques problèmes de croissance. Gene était dans un sens revenu au point de départ, le domaine de l’édition de livres anthroposophiques. Gene vivait à temps plein à New York avec sa famille, et continuait à agir comme cogestionnaire de Lantern Books. Mais il a quand même relevé énergiquement le défi de régler les problèmes financiers urgents que connaissait la maison Anthroposophic Press, a lancé les colloques annuels Spiritual Science Research Seminars à NYU, et obtenu que le nom « SteinerBooks » soit intégré à la compagnie. Il s’est mis à voyager inlassablement pour promouvoir les livres anthroposophiques, l’anthroposophie elle-même, et l’activité pratique de la science spirituelle dans le monde – plus particulièrement en ce qui concerne la médecine d’inspiration anthroposophique et la biodynamie; mais pour lui, aucun domaine d’activité n’était exclu.
Il témoignait d’un véritable intérêt pour tout et pour tout le monde, et ce, jusqu’à « la fin », que Gene savait très bien ne signifie pas en réalité « la fin », comme il le disait si souvent. Pourrait-on considérer comme un présage le fait que Gene s’était récemment intéressé au travail de « Sacred Undertaking », l’art des préparations funéraires du défunt à la maison de manière holistique, et qu’il trouvait ces principes éclairés et approfondis par ce que la science spirituelle nous apprend sur ce moment de transition ? La veille de sa propre mort, Gene avait participé à des funérailles d’un ami tenues dans une résidence privée et avait lui-même aidé à porter le cercueil.
Je pense parler au nom de nous tous ici à SteinerBooks, employés et membres du conseil d’administration, anciens et actuels, lorsque je dis que je serai éternellement reconnaissant d’avoir eu le privilège de côtoyer Gene et de passer du temps avec lui. Je garde un souvenir précieux de nos conversations, de ses conseils donnés sans réserve, de son lien profond avec l’œuvre de Rudolf Steiner et avec l’anthroposophie, et de son travail inlassable pour promouvoir une plus grande connaissance et reconnaissance générales du travail de Rudolf Steiner comme étant un élément crucial pour l’avenir de l’humanité – tout cela imbu de la force et de la vérité de ses convictions.
Tous ceux qui le connaissaient savent que, en tant que grand voyageur, Gene possédait une endurance incomparable sur la route : dans l’avion, dans le train, en auto. Il ne flânait jamais. Son départ de ce monde, qui pour nous semble avoir été étonnamment subit et radical, correspondait au fond à sa façon d’être. Les phrases d’encouragement qu’il lançait à moi et aux autres au sein de la maison d’édition SteinerBooks, étaient aussi profondes que succinctes : « Don’t get stuck! » (Ne reste pas coincé!), ce qui voulait dire : « ne permets pas que quelques erreurs ou accidents de parcours t’empêchent de continuer à aller de l’avant dans ta vie et dans ton travail! »; ou bien « You never know the future », voulant dire que les coups du destin peuvent nous aider à voir plus clair, mais qu’ils peuvent nous arriver de manière radicalement imprévue : ‘accepte ce que la vie te donne et n’oublie jamais d’en tirer les bonnes leçons!’).
Quel homme! Que Dieu le bénisse! Que Dieu nous bénisse tous!
Dans les lointains cosmiques j’apporterai
Mon coeur, pour que, en ressentant, il se réchauffe
Dans le feu des actes des forces divines;
Je tisserai dans les pensées cosmiques
Ma propre pensée, pour qu’elle s’éclaire
Dans la lumière éternelle du devenir de l’être;
Je m’adonnerai à la contemplation
Dans les profondeurs de mon âme, pour lui donner la force
D'agir dans le sens des buts véritables de l’activité humaine.
Dans la paix de Dieu je m’efforce ainsi,
Parmi les aléas et les soucis de la vie,
De me préparer à accueillir en moi le Moi supérieur.
Aspirant à œuvrer dans la paix et la joie,
Ressentant l’être cosmique en mon propre être,
Je cherche à accomplir mon devoir humain.
Que je puisse vivre alors dans l’attente,
Dirigeant mon regard vers l’étoile
Qui assure à mon âme sa place dans les royaumes de l’esprit.
—Rudolf Steiner
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Chers membres en France et ailleurs dans le monde,
Voici les Nouvelles de septembre, dont la lecture promet à nouveau d'être riche.
Nous joindrons à la version papier des Nouvelles deux programmes des activités publiques au siège : les Séminaires et Conférences jusqu'à Noël, et les Ateliers d'art et Ateliers d'étude 2020-2021. Outre dans les mailings que vous avez déjà dû recevoir, vous trouverez ces informations sur notre site Internet.
Cordialement
Claudia Achour - Secrétariat
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Informations générales et événements à venir |
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Mark McGivern (Victoria, BC)
Irena Zenewych (Bridgetown, NS)
Shiyu Huang (Cowichan Bay, BC)
Molly Graham (Roberts Creek, BC)
Bienvenu
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Décès
Graham Howard Jackson (Richmond Hill,ON)
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L'eNews paraît 10 fois par an à l'intention des membres de la Société anthroposophique au Canada. Veuillez faire parvenir toute correspondance à l'editeur.
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supérieure de science de l'esprit
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L'âme de la conscience dans le développement personnel et les événements mondiaux
Rob McKay et Mark McGivern offriront un atelier participatif en trois parties qui couvrira a) la distinction entre l'âme sensible, l'âme intellectuelle et l'âme de la conscience, b) le rôle que nous jouons dans le développement de notre propre âme de la conscience, et c) les symptômes émergents de l'âme de la conscience dans les événements de notre époque.
Dans chaque atelier, du temps sera également consacré aux activités de développement de la succursale. Nous proposerons une série de questions ciblées possibles pour le travail coordonné de la succursale, ensuite nous demanderons aux membres de les prioriser individuellement, et en collaboration en petits groupes. À partir de là, nous déterminerons collectivement les thèmes et les sujets des futurs rassemblements.
Dimanche 14 février, Saint-Valentins, 13h HNP, 16h HNE
Qualités de l'âme de la conscience, sensible, et intellectuelle.
14 mars, fête des Mères, 13h HNP 16h HNE
Développement personnel de l'âme de la conscience
11 avril, 13 h HNP, 16 h HNE
L'âme de la conscience dans les événements mondiaux
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Vous trouverez les formulaires d'inscriptions et les tarifs sur notre site internet :
Joyeuses Fêtes!
Nicole Mongrain
Coordonnatrice
Institut Pégase
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Anthroposophie aujourd’hui
Nous continuerons à fournir un lien vers l'anthroposophie dans le monde entier en français pour le moment. Veuillez vous reporter à l'article ci-dessus concernant la livraison directe.
L'édition conjointe de janvier et février paraîtra dans le numéro de février d'eNews
Si vous souhaitez voir les archives des numéros précédents en français, allez à:
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