Esta es la primera vez que les hablo por video desde que anuncié que renunciaría a la responsabilidad de ser su obispo a finales de julio, y aunque quiero reconocer que ahora, tendré más que decir al respecto en un mensaje separado, más adelante. Sólo sé que tú y yo podemos confiar en el cuidado de Dios en este tiempo de transición.
Hoy tengo algo más profundo y doloroso de hablar con ustedes: el desafío continuo del racismo en nuestra sociedad estadounidense y en nuestra iglesia.
Hoy es "Juneteenth", un día festivo que recuerda el día en 1865 que los esclavos de la confederación derrotada de Texas recibieron de los soldados de la Unión la noticia de su emancipación, por un decreto del presidente Lincoln todo un año y medio antes. Creo que este día, largamente apreciado en la comunidad afroamericana como fiesta, merece reconocimiento en nuestra nación y en nuestra iglesia como un día importante para todos nosotros, un día esperanzador y triste: esperanzado en recordar la promesa de libertad e igualdad; triste en las muchas maneras en que la esperanza todavía se ve frustrada por el racismo hoy en día.
Esta semana ha sido una de viejos dolores y nueva indignación, ya que recordamos el asesinato de los Emanuel Nueve en Charleston hace cinco años; seguimos llorando a George Floyd y Breonna Taylor, y Ahmaud Arbery. Y ahora, mucho más cerca de casa, lamentamos los ahorcamientos inexplicables de los hombres negros en Victorville y Palmdale, y el tiroteo del hermano de la víctima de Palmdale ayer. Cualesquiera que sean los detalles de estas muertes recientes, es imposible pasar por alto el patrón en el que los sospechosos negros mueren en el control policial, y es menos probable que las muertes de negros sean investigadas como los crímenes que son.
Durante las últimas semanas, muchos de nuestros pastores y miembros han participado en manifestaciones públicas-- su indignación por la injusticia incluso mayor que su cautela en la pandemia.
Ellos han estado en mis oraciones y mi corazón ha estado con ellos, tanto para que sean escuchados, como para que estén a salvo. Si usted es uno de ellos, gracias osar a hablar. Si has ayudado de otras maneras, gracias por eso.
Hay conversaciones difíciles en toda nuestra iglesia: los pastores están hablando desde el púlpito y en sus programas de educación para adultos sobre los desafíos que enfrentamos para lograr la justicia racial. Para algunos, esto no ha sido bienvenido, de hecho, cualquier conversación en la que se aborde el dolor colectivo y la responsabilidad social, y la injusticia antigua y actual serán dolorosas.
En la iglesia, debemos ser capaces de manejar esto, porque creemos en el pecado y el mal reales, el costo del egoísmo humano y las limitaciones de la justicia terrenal —estas son nuestra realidad experimentada en la vida— pero también creemos en el poder redentor del amor de Dios que se nos muestra en Cristo, en quien vemos una visión de valor y dignidad para cada uno de los hijos amados de Dios.
Creo que nuestra iglesia, y en particular las congregaciones de este sínodo, son un lugar donde deberían ocurrir estas conversaciones difíciles pero importantes. La iglesia es un lugar de buenas noticias —noticias del triunfo del bien sobre el mal y de la vida sobre la muerte— y vivir en estas buenas noticias debe fortalecernos para escuchar y hablar de las dolorosas realidades del racismo que envenena nuestra sociedad. El miedo y la culpa son partes de esa conversación, pero también lo es la reconciliación y la sanidad.
Los sistemas de opresión han tardado siglos en perfeccionarse, y ningún tiempo de amor los hará desaparecer, pero creo que tenemos un momento en nuestra nación y nuestra iglesia en este momento en el que nos hemos abierto a una nueva posibilidad de aprender. Y por "nosotros" me refiero predominantemente a los blancos y blancos identificados entre nosotros, que no siempre han estado dispuestos a escuchar el dolor de las personas de color, pero que necesitan unirse para creer (y decir) que "las vidas negras importan". Porque si no podemos decir eso, no podemos creer verdaderamente en el amor de Dios por toda la humanidad. El racismo es una negación de la humanidad plena de otra persona, y es incompatible con el cristianismo tal como lo entiendo. Y el racismo, como el pecado, no nos deja a ninguno intacto.
El racismo está tejido en nuestra forma americana de ser y vivir, y como tal también es parte de nuestra vida eclesiástica. En una forma popular de ver nuestra historia nacional, los Estados Unidos se ha caracterizado como un país "excepcional", cuya existencia ha sido especialmente bendecida por Dios con libertad y prosperidad de una manera que va más allá y es diferente de las bendiciones de las que disfrutan otros países.
Desafortunadamente, sin embargo, el verdadero "excepcionalismo" de los Estados Unidos es que es la única potencia mundial que hoy ha llegado a existir a través de la invasión de un continente por un pueblo no nativo de él, con un impacto devastador —de hecho, genocida— en sus habitantes nativos. Y eso no es todo: incluso desde los comienzos del asentamiento por parte de los europeos, el continente norteamericano se convirtió rápidamente en el centro del sistema más grande e insensible de esclavitud humana que el mundo haya visto jamás. Nuestra dramática historia nacional de crecimiento económico y expansión geográfica se ha visto subestimada por dos crímenes históricos inconmensurablemente grandes cometidos por los europeos contra poblaciones no blancas: los nativos americanos y los africanos esclavizados. Por incómoda que nos haga hoy esta realidad histórica, es, sin embargo, real a pesar de nuestra incomodidad.
En esta semana y las semanas anteriores, hemos visto un nivel de angustia nacional en torno a la raza que es mayor y más universal de lo que he visto en mi vida: protestas en todas las grandes ciudades, en cada estado y en más lugares que nunca, desencadenadas por una aplicación terriblemente desigual del poder policial y el sistema legal y el asesinato de algunos de nuestros hermanos afroamericanos. Esto no es nuevo, pero ahora se ha vuelto tan obvio, tan visible para muchos de nosotros que es imposible ignorarlo. Un velo ha sido retirado para
revelar lo que muchos de nuestros hermanos europeos-estadounidenses, consciente o inconscientemente, no deseaban ver realmente: que los Estados Unidos sigue siendo una nación con una profunda comprensión racializada de sí misma, en la que la blancura es la norma y la medida por la cual otros fueron juzgados y tratados; una nación de profunda desigualdad sistémica.
La profunda verdad de esta desigualdad sistémica es inquietante para todos nosotros: a aquellos —durante mucho tiempo discriminados— para quienes la justicia y la equidad se posponen o disminuyen una vez más; y a aquellos para quienes su prosperidad y comodidad se ven desafiados por la posibilidad de que las ventajas que disfrutan son injustas. Nos hemos enorgullecido de ser una nación donde la industria y el esfuerzo son recompensados: lo decepcionante que es imaginar que lo que pensábamos que habíamos logrado por nuestra cuenta vino a costa y en desventaja de los demás. Somos una nación donde se aprecian las ideas de "justicia", pero como sociedad no hemos sido justos, y el racismo sistémico incluso ha retorcido nuestra idea de lo que es la justicia.
Martín Lutero, en su exposición del Quinto Mandamiento: "No mataras", dijo: "Debemos temer y amar a Dios de modo que no pongamos en peligro ni perdamos la vida de nuestros vecinos, sino que los ayudemos y apoyemos en todas sus necesidades de la vida". Punto. Ni una palabra sobre "ley y orden" o prevención del delito o policía o jueces o prisiones. Todo el significado de este mandamiento divino es cuidarse unos a otros como "prójimos", personas que pertenecen a la misma comunidad, dependientes unos de otros para vivir y prosperar.
Les pido, buena gente de nuestra iglesia luterana, que reflexionen este fin de semana y en los días venideros de que manera nuestra iglesia puede ayudarnos a vivir en la dolorosa realidad del racismo incrustado de nuestra sociedad, y a vivir más plenamente como vecinos unos a otros, como personas que conocen las historias de los demás y sienten el dolor de los demás. Ser un pueblo y una iglesia donde el hijo de cada padre es valorado por todos los demás padres, independientemente de su raza o etnia, capacidad o género.
Yo me comprometo de nuevo al trabajo en proceso de volverme antirracista. Nuestro sínodo también asumirá este desafío de manera pública. Y los invito a la santa incomodidad de escuchar al dolor de aquellos que han sido silenciados y marginados. No tengan miedo: Dios también está allí, en el dolor y la aflicción, y nos encuentra en el sufrimiento. "No puedo respirar", grita el hombre de la cruz, mientras renuncia a su espíritu en una palabra de perdón por la gente y el sistema que lo quería muerto.
Que el Espíritu de Dios respire un soplo de misericordia en nuestros corazones heridos, y nos haga a nosotros, y a nuestra nación en su totalidad, como nunca ha sido. Que Dios los bendiga.
