Nouvelles mensuelles et mises à jour
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De la Société dans le monde
Verticales et horizontales
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Chers membres et amis de la Société anthroposophique au Canada,
Pendant douze mois le soleil a suivi son chemin à travers les douze maisons du zodiaque pour enfin se retrouver là où il se tenait il y a une année, baissant son regard vers une terre en train de se désagréger. Partout dans le monde on a vécu l’effondrement des chemins habituels de notre vie quotidienne, les voies sont devenues étroites et confuses. Tout ce qui avait donné à notre quotidienneté son ordre et sa constance, les liens qui nous rapprochaient de notre famille, de nos amis, de notre travail et de nos loisirs, tout cela a été enfermé dans une existence comprimée et confinée. La vie est devenue un chaos silencieux qui se replie sur elle-même.
Et maintenant que nous franchissons le seuil d’une nouvelle année, à partir des profondeurs de ce chaos silencieux surgit en nous une puissante aspiration. Nous recherchons tous la communauté des autres. Nous voulons surmonter cette expérience d’être enfermés, coincés – nous voulons pouvoir respirer de nouveau l’air libre. Cette aspiration a sa source dans un fil d’or, dans une « voie dorée » qui trace un chemin plein de force et de vérité et qui existe à l’intérieur de chacun de nous, cachée par la confusion apparente de notre condition de vie actuelle.
Ce guide intérieur nous a orientés pendant toute notre vie, nous dirigeant vers tout ce qui était possible pour nous, vers tout ce que notre vie pourrait devenir. Cette voie dorée nous demande de nous activer, de participer. Et c’est justement ce besoin profond de s’impliquer dans la vie de la société qui a été étouffé. Mais cette expérience d’avoir les pieds et les mains liés ne nous fournirait-elle pas la possibilité d’entrevoir quelque chose que la « vie normale » nous cache?
Nous apportons cette voie dorée en nous lorsque, à partir de la vie prénatale, nous entrons dans l’incarnation. Depuis notre premier souffle, qui représente l’éveil de l’expérience primordiale de la vie, cette voie dorée nous guide en nous transportant jusque dans l’existence du monde sensible. Le premier événement significatif sur ce « chemin de la vie » est celui qui consiste à poser le regard sur l’être qui a soin de nous. Lorsque, contre un fond d’impressions sensorielles indifférenciées, le nouveau-né voit sa mère pour la première fois, cet événement si fondamental représente le point de départ du voyage au cours duquel l’être humain part à la recherche de sa propre essence dans ce monde nouveau. Le lien qui rapproche l’enfant et sa mère constitue le fondement de tous les liens qui, au cours de l’enfance et de l’adolescence, prépare lentement le terrain sur lequel nous pourrons faire la rencontre de nous-mêmes, de « qui je suis ».
Chose extraordinaire, ce voyage à la recherche de « moi-même » se situe en réalité dans une région qui se trouve au-dessus de moi-même. Le nouveau-né lève le regard en direction de sa mère – un geste tout à fait particulier qui est d’une importance fondamentale pour ce voyage au cours duquel on s’approprie la vie – le geste de diriger le regard vers le haut. Ce mouvement d’élever verticalement notre être intime est essentiel pour le développement de ce potentiel fragile qui permet à l’individualité de s’épanouir.
Le nouveau-né lève le regard vers la mère, l’enfant, vers les parents et la famille. Le bambin dirige le regard vers ceux qui en prennent soin. L’étudiant lève des yeux admiratifs vers son professeur. Il s’agit ici d’une force remarquable et essentielle que possède l’âme humaine, une qualité qui, selon Rudolf Steiner, est déterminante pour le développement spirituel de l’être humain. En effet, il attire notre attention sur cette condition préalable dans les premières pages de son livre Comment acquérir des connaissances sur les mondes supérieurs, ou l’Initiation. Cet « élan vertical » de l’âme humaine vient de l’autre côté du seuil et nous accompagne lors de la naissance. Il nous pousse à rechercher notre être essentiel dans le monde, à chercher notre « soi » dans le calme intérieur de notre âme. Notre profonde aspiration à vivre dans le monde nous dirige éternellement vers ceux que nous voulons reconnaître comme étant nos professeurs, nos guides.
Et il en est ainsi depuis des millénaires. Mais cette plongée dans l’expérience de la vie est accompagnée d’une autre impulsion, un désir de connaître ce qui existe au-delà de cette vie. Pendant toute l’histoire de l’humanité, cette quête supérieure a été cultivée et fructifiée par ceux que nous avons reconnus comme nos guides spirituels. L’élève se tourne vers son maître, comme tout ce qui est vivant se tourne vers le soleil, et ce geste possède un énorme pouvoir. Il est la force qui construit nos civilisations. En effet, c’est cette recherche du « véritablement humain » qui engendre la culture elle-même. Tout comme l’enfant a besoin de son lien avec sa mère pour pouvoir entamer son parcours à travers la vie, l’être humain en évolution a besoin de la communauté des autres pour pouvoir fouler le chemin qui mène à son être véritable, au soi supérieur. C’est alors que surgit une nouvelle aspiration, le besoin essentiel « d’être avec » l’autre – de rechercher la communauté de ceux que nous reconnaissons comme étant les collègues désireux de nous accompagner dans la recherche de la voie dorée.
À la Michaëlie de l’année 1923, un événement remarquable a eu lieu. Rudolf Steiner s’est rendu en Norvège pour y fonder la Société anthroposophique norvégienne, comme il allait ensuite le faire pour d’autres pays où il n’existait pas encore de Société anthroposophique officielle. Il est difficile pour nous qui avons toujours connu l’existence de ces « groupes nationaux » de nous rendre compte de la signification de cet événement. Durant des décennies, la vie anthroposophique avait été structurée sur le modèle des institutions spirituelles antérieures. La Société anthroposophique avait été configurée selon le modèle de la Société théosophique, une association terrestre formée autour d’un intérêt commun. Sa structure était verticale, avec un organe central et des sections régionales, une organisation correspondant donc aux normes en vigueur dans le monde extérieur. Il s’agissait d’un organisme auquel Rudolf Steiner n’appartenait pas réellement. En revanche, il a réuni des élèves aspirant aux connaissances spirituelles, devenant leur professeur au sein de l’École ésotérique. Et cette école dévouée au développement intérieur était configurée elle aussi selon les formes des mystères d’autrefois.
Mais tout ceci allait subir une métamorphose fondamentale suivant l’incendie du premier Goethéanum. Avec l’inauguration de la Société anthroposophique en Norvège, Rudolf Steiner a entamé la création d’un « cercle de groupes dans les différents pays » qui serait la première manifestation d’un nouvel organisme. Cette entité émergente allait atteindre sa pleine forme seulement lors du Congrès de Noël. Ce qui a été engendré alors, c’est la remarquable famille de communautés vers laquelle notre vie nous a dirigés, nous guidant vers les collègues que nous retrouvons dans nos groupes.
Au cœur de cette transformation se trouve une manière tout à fait nouvelle de rejoindre ceux que nous avons cherchés pendant toute notre vie. Nous sommes appelés à présent à retrouver les individus avec lesquels nous pouvons cheminer sur cette voie menant à la découverte de « nous-mêmes ». Au lieu de nous tourner avec révérence vers un guide spirituel, nous sommes appelés dorénavant à nous tourner avec révérence les uns vers les autres, devenant chacun à la fois guide et élève pour l’autre.
Au pied de l’escalier du Goethéanum se dresse une forme énigmatique, forme que nous apercevons lorsque nous faisons demi-tour pour monter les marches. Elle présente deux aspects distincts, deux gestes. Ce qui nous frappe d’abord, c’est que cette forme semble s’élever, comme si elle cherchait à atteindre la lumière. Elle inspire en nous un sentiment de verticalité. Nous prenons conscience de notre colonne vertébrale se redressant dans un mouvement vertical à partir d’une position fœtale. Le deuxième élément de la forme entoure horizontalement le premier d’un geste ample. Nous pouvons alors ressentir comment chacun des deux gestes ne vit pleinement que grâce à la présence du geste complémentaire. La forme verticale trouve sa place à l’intérieur de la forme qui l’encercle. La forme horizontale s’éveille en présence de la forme verticale. Rudolf Steiner nous a donné là un glyphe pour ce qui devait devenir le fondement même de notre vie commune lorsque nous nous efforçons ensemble de cultiver l’Être de l’Anthroposophie. Cette forme sculptée est l’expression extérieure de ce qui se cache dans la configuration de notre oreille interne, des structures qui font que nous pouvons nous tenir dans la position verticale, et qui nous permettent donc de nous orienter dans le monde qui nous entoure.
En arrivant au sommet de cet imposant escalier pour enfin pénétrer dans le vaste espace de la grande salle du Goethéanum, nous plongeons entièrement dans l’expérience de la force et du mystère de cette nouvelle Société anthroposophique formée d’individus qui travaillent sans relâche. Autour de nous se dresse le cercle majestueux de colonnes qui créent dans leur ensemble l’espace au sein duquel nous nous trouvons. Chaque colonne individuelle perd sa signification lorsqu’on la sépare de l’ensemble. Elles ont chacune leur place, précise, exacte. Chacune se tient là où elle doit se tenir dans le cercle, portant le poids qu’elle est destinée à soutenir. Et ce n’est que parce qu’elle le fait que le tout peut exister. Voilà donc la signature de ce que doivent être tous nos groupes, que ce soient les groupes d’individus auxquels nous appartenons, ou bien les cercles de gens que nous aspirons à retrouver – en somme, cette communauté qui est inséparable de « mon chemin vers moi-même ».
La cause de ce profond mal de l’âme réside dans la perte de l’expérience de la « voie dorée » qui nous guide vers notre vraie communauté d’âmes. Ce sentiment de perte nous offrirait-il quand même la possibilité de nous rendre compte de l’énorme importance que nous avons les uns pour les autres? Cette forte aspiration serait-elle, ne serait-ce que pendant un court instant, un cadeau nous permettant de voir de nouveau? Serions-nous en mesure de le reconnaître et de l’accueillir?
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Jane Elisabeth Faint Kieran –
13 mai 1951 – Ɨ 15 janvier 2021
Chers membres de la famille de Jane, chers amis de Jane,
Une vraie Torontoise, Jane est née ici le 13 mai 1951. Son père était un ouvrier d’usine qui travaillait dur, et c’est sa mère qui s’occupait d’elle et de ses quatre sœurs. La famille était très importante pour Jane pendant son enfance et pendant toute sa vie. Comme la plupart d’entre nous, ses plus grandes joies et ses plus grandes souffrances avaient trait aux questions familiales. Ce fait peut nous rappeler à nous tous une vérité universelle – qu’il y a des raisons profondes pour lesquelles nous choisissons notre famille et que notre famille nous choisit.
À l’âge de 30 ans, Jane a épousé Michael Kieran. Et bien qu’elle décrive son mariage avec Michael comme étant la plus grande souffrance de sa vie, ses deux fils, Chris et Andrew, sont nés peu de temps après le mariage. Elle adorait ses fils et se dévouait affectueusement à les élever. Elle leur offrait de merveilleux cadeaux d’anniversaire et de Noël. Elle amenait Chris en voyage : Londres, Chicago, Montréal. Ils allaient au zoo ensemble. Elle leur fournissait du soutien dans les moments difficiles. Elle arrivait toujours à réconforter les garçons en plaçant les choses dans une perspective plus grande. Ses fils ressentaient qu’elle possédait une étrange paix intérieure, une paix qui lui procurait sécurité et confort par rapport à sa situation dans la vie. Mais la plus grande qualité qu’elle a pu communiquer à ses fils était peut-être son engouement incessant pour l’apprentissage et la connaissance. Elle était constamment en train de suivre un nouveau cours ou de s’engager dans un nouveau projet, pour guérir la terre ou pour guérir les corps.
Nous te sommes reconnaissants, chère Jane, de nous avoir constamment rappelé que nos cœurs sont destinés à vivre dans un processus éternel d’apprentissage.
Il y a quelques semaines à peine, j’ai eu le privilège de tenir une conversation intime avec Jane. Et quand je lui ai demandé ce qui avait été le plus grand cadeau de sa vie, elle a répondu immédiatement que c’était l’amour et la sollicitude extraordinaires que ses fils lui témoignaient pendant les derniers mois. Les larmes aux yeux, elle a exprimé combien elle se sentait aimée par eux, par ses amis et ses proches. La chose la plus importante, c’était l’amour. Et en effet, il arrive souvent que les cadeaux les plus réels viennent avec l’approche de l’Esprit de la mort, l’Esprit qui ouvre nos cœurs pour recevoir ce qu’il y a de plus important : l’amour véritable manifesté par ceux qui nous sont les plus chers.
Mais elle a aussi parlé d’autres cadeaux. Elle se sentait fortement soutenue par l’Esprit de la guérison. Ses fils, et tous ceux qui avaient eu l’occasion de faire l’expérience de ses capacités de guérison reconnaissaient cette vérité. Ce don passait par ses mains et à travers son cœur. Chris a avoué avoir été étonné par le nombre d’amis qu’elle s’était faits grâce à ses dons de guérison. Et même si on pourrait décrire ces dons comme étant simplement quelque chose de mystérieux, ses fils remarquaient qu’elle attirait toujours vers elle les cas les plus difficiles. C’est comme si elle devait côtoyer la douleur la plus aiguë. Elle avait besoin de la porter elle-même, de porter cette souffrance dans son cœur pour faire éveiller son don de guérison. Jane se guérissait elle-même en se liant intimement à la douleur de l’autre.
Et c’est comme ça qu’elle a porté son propre nom. Car notre nom est souvent lié à la signature de notre vie. « Jane » signifie « don de Dieu » et Elisabeth veut dire « être au service de Dieu ». Elle a vécu son don de guérison. Et elle s’est engagée à assumer la souffrance de ceux que le destin attirait vers elle.
Et dans cette perspective, il n’est pas étonnant que l’image qu’elle chérissait particulièrement était celle de la Vierge Marie, la Mère. Il n’est pas sans signification que lorsqu’elle a reçu l’onction pour la dernière fois, elle a voulu fixer son regard sur les yeux de Marie.
Le don de guérison de Jane, son travail dans ce monde, faisait penser à la Mère de la célèbre Pietà de Michel-Ange. Dans cette sculpture, Marie tient tout simplement le corps mort de Jésus, avant que Celui-ci ne soit ressuscité. Le grand don de Jane, c’était de tenir, de porter, d’être présente face à la souffrance. Et ainsi, elle ouvrait son cœur aux puissances porteuses de vie nouvelle. Et c’est de cette manière qu’elle avait porté ses patients, son mari, ses fils.
Et elle a nommé un autre cadeau encore: son chemin spirituel. Elle était reconnaissante envers l’anthroposophie, qui a élargi ses perspectives sur tout : la guérison, les étoiles, la réalité spirituelle derrière la nature et l’univers. Elle a exprimé combien elle était reconnaissante d’avoir connu la géomancie, qui lui avait accordé comme une bénédiction la possibilité de guérir la terre, et d’avoir appris la méthode crâniosacrale biodynamique du traitement du corps, à laquelle elle s’était formée au début du siècle. Cette pratique allait lui procurer ses expériences les plus profondes en lui confirmant que la guérison est véritablement une grâce qui passe à travers des êtres humains pourvu qu’ils soient ouverts, entièrement présents, et que ce soit le bon moment.
Chers amis, que la vie de Jane nous inspire. Que son engagement envers autrui nous inspire à nous porter, à l’instar de la Vierge Marie, les uns les autres dans nos moments de souffrance. Que nous soyons inspirés par son engagement envers les mystères de la création et par sa capacité d’aimer et d’être aimée de ceux qu’elle tenait le plus à cœur.
Oui, ainsi soit-il.
Révérend Jonah C. Evans,
Prêtre de la Communauté des Chrétiens, Toronto.
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À la mémoire de Barbara Sparling
17 mai 1933 – 26 janvier 2021
Ma voisine, Barbara Sparling, avait besoin de se servir d’une canne pour se déplacer. Pensez-vous qu’il s’agissait d’une personne faible, hésitante? Au contraire, elle marchait avec confiance, d’un pas résolu. Lorsqu’elle vous parlait, son regard vous fixait directement, et qu’elle soit d’accord avec vous ou non, ses paroles communiquaient du respect et de l’intelligence. Elle était plutôt petite, et sa personne débordait de bonne humeur et d'énergie.
Avant que le ciel ne soit tombé en mars dernier, j'ai dîné avec Barbara dans un bon restaurant avant que nous assistions à une pièce de théâtre ensemble. Je lui ai demandé alors ce qu’elle avait fait comme travail dans la vie. Elle a répondu avec un grand sourire, guettant ma réaction : « J’ai commencé comme danseuse professionnelle! » Je ne sais pas au juste ce à quoi je m’attendais, mais je n’aurais jamais deviné qu’elle avait été danseuse.
Barbara Sparling est née à l’hôpital Cook County à Chicago en 1933. Elle a passé ses années de jeunesse à Evanston, une banlieue de Chicago où est située l’université Northwestern. Son père travaillait dans l’industrie du pétrole, et était propriétaire de l’entreprise qui allait devenir plus tard la Quaker Oil Company. Pendant la Deuxième Guerre il a été coordonnateur en chef de l’industrie pétrolière. Sa mère, Nelda Holmgren, était microbiologiste renommée, ayant obtenu son doctorat de l’université Northwestern l’année même où Barbara a terminé ses cours à l’école secondaire (Evanston Township High School). Nelda a participé à la création du premier Cell Science Centre à Lake Placid, dans l’état de New York.
Quand Barbara avait 6 ans, son père a quitté la famille, et sa mère a été hospitalisée suite à une dépression nerveuse. On a envoyé Barbara et son frère dans des pensionnats séparés. Son frère a fréquenté l’école militaire jusqu’à la huitième année. Barbara a passé une année dans un pensionnat catholique, ce qui était une expérience troublante pour elle, car elle n’avait que huit ans et qu’elle n’était pas catholique. Lorsqu’elle est retournée vivre chez elle, sa mère travaillait beaucoup et étudiait à l'université, et son frère était pensionnaire à l’école militaire. Les cinq années qui ont suivi ont été pour elle une période d’une grande solitude.
À l’âge de neuf ans déjà, Barbara savait qu’elle voulait être danseuse. Tous les matins, en se levant, elle faisait ses étirements comme toutes les ballerines. Elle a suivi des cours de danse pendant quatre ans dans une institution pour jeunes filles à Evanston. À l’âge de treize ans, elle s’est inscrite à un camp de danse moderne située à Washington Island, dans le Wisconsin. Elle s’est emballée pour la danse contemporaine et est devenue une élève de Sybil Shearer (une danseuse qui avait fait carrière dans la danse contemporaine, étant devenue célèbre en présentant un programme solo à Carnegie Hall en 1941, et qui avait fini par s’installer dans la région de Chicago). Son studio se trouvait à Winnetka, une banlieue de Chicago. Or, le père de Barbara habitait à Winnetka avec sa deuxième famille, et Barbara gardait souvent ses deux jeunes garçons. Pour pouvoir payer ses cours avec Mme Shearer, Barbara donnait des cours de danse pour enfants.
Étant donné que sa mère étudiait à temps plein, et qu’elle-même était totalement axée sur son désir d’être danseuse, Barbara est devenue une jeune femme très indépendante. Elle a repris une formation en ballet classique à Chicago, ce qui voulait dire qu’elle devait prendre le métro aérien au moins trois fois par semaine pour se rendre au centre-ville. Sa mère, sans contribuer aux frais de scolarité, lui permettait de poursuivre sa formation sous condition qu’elle réussisse ses études. À cette époque, Barbara avait une amie très proche, Phyllis, qui elle aussi vivait seule chez sa mère. À l’école secondaire, les deux amies adoraient assister ensemble aux matchs de basketball et de football et aimaient s’asseoir ensemble au resto du coin devant un plat de croustilles et des verres de coke.
En terminant son secondaire, Barbara s’est installée à la YWCA dans le quartier nord de Chicago et suivait des cours quotidiennement chez Stone & Camryn. Stone était professeur de ballet et de pointes, et Camryn enseignait la danse figurative. Elle suivait aussi des cours avec d’autres professeurs lorsque possible. Pour apaiser sa mère, Barbara a suivi avec succès une année d’études à la faculté d’arts et lettres de l’université Northwestern.
Barbara a connu l’anthroposophie à l’âge de dix-neuf ans, ayant trouvé un exemplaire de Comment acquérir des connaissances sur les mondes supérieurs dans une boutique de livres d’occasion à Chicago. Pendant des années, elle reprenait la lecture de cet ouvrage dans ses moments de dépression.
Elle se souvient d’avoir trouvé que les gens qui pensaient et vivaient de cette manière étaient peut-être sur la bonne voie. Cette perspective représentait un contraste radical avec les sentiments xénophobes et intolérants exprimés ouvertement à l’époque. Cela aurait été normal qu’en tant que jeune femme, Barbara accepte les attitudes courantes de son époque, mais elle a été attirée par la philosophie inspirante et édifiante qu’elle trouvait dans ce livre.
L’âge d’or de la comédie musicale américaine s’est implanté alors grâce à l’œuvre de Rogers et Hammerstein, ............continuer
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Chers membres en France et ailleurs dans le monde,
Voici les Nouvelles de septembre, dont la lecture promet à nouveau d'être riche.
Nous joindrons à la version papier des Nouvelles deux programmes des activités publiques au siège : les Séminaires et Conférences jusqu'à Noël, et les Ateliers d'art et Ateliers d'étude 2020-2021. Outre dans les mailings que vous avez déjà dû recevoir, vous trouverez ces informations sur notre site Internet.
Cordialement
Claudia Achour - Secrétariat
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L'âme de la conscience dans le développement personnel et les événements mondiaux
Rob McKay et Mark McGivern offriront un atelier participatif en trois parties qui couvrira a) la distinction entre l'âme sensible, l'âme intellectuelle et l'âme de la conscience, b) le rôle que nous jouons dans le développement de notre propre âme de la conscience, et c) les symptômes émergents de l'âme de la conscience dans les événements de notre époque.
Dans chaque atelier, du temps sera également consacré aux activités de développement de la succursale. Nous proposerons une série de questions ciblées possibles pour le travail coordonné de la succursale, ensuite nous demanderons aux membres de les prioriser individuellement, et en collaboration en petits groupes. À partir de là, nous déterminerons collectivement les thèmes et les sujets des futurs rassemblements.
14 mars, fête des Mères, 13h HNP 16h HNE
Développement personnel de l'âme de la conscience
11 avril, 13 h HNP, 16 h HNE
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