Nouvelles mensuelles et mises à jour
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De la Société dans le monde
Marcher sur un terrain inconnu
Chers membres et amis de la Société anthroposophique au Canada,
Tous les matins, nous accomplissons, chacun de nous, un rite remarquable. Nous nous rabattons la couverture et les draps de notre lit, nous plaçons nos pieds fermement sur le plancher, et nous nous mettons debout pour faire face à la journée. Seulement, nous ne reconnaissons pas que ce geste si simple mais si significatif est animé par des attentes inconscientes : nous nous attendons à sentir un sol ferme sous nos pieds; nous nous attendons à rencontrer les gens de notre entourage avec qui nous avions des liens avant de nous endormir; et nous nous attendons à ce que les tâches que nous remplissons dans le monde soient toujours les mêmes. Nous avons confiance que ce vêtement extérieur qui donne son sens à notre vie sera là à nous attendre, que nous pourrons enfiler ce vêtement et retrouver l’orientation qu’il nous faut pour vivre cette nouvelle journée.
Chaque jour, que nous en soyons conscients ou non, nous cherchons à fouler le sol ferme de ce qui a déjà été. Or, nous jetons un regard rétrospectif sur cette année 2020, et nous sentons un malaise, une espèce de frayeur. Le vertige nous envahit. Tout ce qui nous avait soutenus jusqu'ici n’est plus comme avant. Nous pouvons constater comment, étape par étape, notre sol est en train de bouger. Pendant les premiers mois de l’année, nous nous sentions en sécurité. Nous regardions, de notre poste d’observation apparemment sécurisé, comment dans d’autres coins de la planète le désordre était en train de s’installer dans la trame sociale. Mais voilà que très rapidement la distance entre « nous et eux » a disparu, et nous avons constaté qu’il y avait des îlots de désintégration de la trame sociale un peu partout dans le monde; ce n’était plus seulement là-bas, c’était ici. Mais ça, c’était au printemps, et l’éveil de la nature, malgré toutes les difficultés auxquelles l’humanité a dû faire face, nous rassurait, nous faisant sentir que le malaise s’estomperait avec l’arrivée de la belle saison. L’été est en effet arrivé, et nous percevions avec soulagement comment des aperçus de « normalité » commençaient à poindre ci et là, nous donnant le sentiment que la vie habituelle se rétablissait. Hélas, ce n’était qu’un mirage.
Lorsque l’automne s’est installé, nous nous sommes mis à rétablir nos liens les uns avec les autres. Ça et là, des groupes de membres ont recommencé à se réunir, soulagés de pouvoir s’asseoir de nouveau ensemble et de pouvoir laisser de côté les connexions virtuelles qui nous avaient soutenus pendant un certain temps. Mais d’autre part, nous reconnaissions le fait que nous avions quand même pu poursuivre notre travail « à distance ». Nous estimions que nous avions trouvé de nouvelles manières de nous rencontrer, mais étions quand même prêts à mettre de côté cette expérimentation pour reprendre les moyens qui nous étaient familiers. Nous reconnaissions que notre AGA virtuelle avait permis à quelques-uns de participer d’une manière qui n’avait jamais été possible auparavant. Et pourtant, il reste comme un sentiment « d’incomplet ». Une douleur, un profond sentiment d’avoir été séparés par le voile omniprésent de la technologie.
À mesure que l’hiver approche, le soulagement provisoire que l’été nous a fourni s’évapore. De tous côtés, la vie porte atteinte aux mesures délicates que nous avions recommencé timidement à adopter pour pouvoir enfin nous réunir de nouveau. Oui, encore une fois nous nous trouvons en terre inconnue. Et en même temps que nous avons envie de retrouver ce qui nous est familier, ce qui nous a nourris jusqu’ici, nous ressentons un certain malaise à l’idée que ce retour à la normale n’est en réalité qu’une chimère. Nous trouvons-nous devant une porte d’entrée? Y a-t-il quelque chose de nouveau qu’on exige de nous, quelque chose que nous n’avons pas encore perçu? Est-ce que le réajustement des fondements mêmes de notre existence serait comme le mouvement des plaques tectoniques, ébranlant tout ce qui a soutenu notre existence jusqu’ici, demandant qu’on transforme les structures mêmes de notre vie commune?
En jetant un regard sur ce qui s’est passé il y a 100 ans, nous pouvons reconnaître en nous-mêmes ce qui avait déjà eu lieuà l’époque. Et nous constatons que les structures des sociétés humaines étaient en train de se désagréger. On voyait s’effriter les relations entre les êtres humains, à la fois personnelles et sociétales, qui avaient jusque-là semblé fermement établies. Il devenait clair qu’il fallait créer de nouvelles images de nous-mêmes en tant qu’individus et en tant que culture.
Et en y réfléchissant, nous reconnaissons également en nous-mêmes un profond besoin de trouver une ‘nouvelle façon’, une nouvelle manière de discerner les modèles cachés d’une nouvelle réalité qui est en train de se faire jour. C’est comme si tous les matins, lorsque nous nous levons pour confronter la journée, le fait que nous nous attendons à rencontrer ce qui a déjà été camoufle notre capacité de discerner ces nouveaux modèles émergents.
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Comme préparation à ces ‘tournants’ qui allaient se manifester avec l’avènement de notre ère contemporaine, Rudolf Steiner nous a indiqué plusieurs moyens de faire face à ce qui allait pouvoir effectuer de réelles transformations. Une image, parmi les plus fortes qu’il nous a données – un véritable glyphe pour notre époque – est celle du temple, érigé sur le haut d’une colline. Planant devant l’édifice, une croix et des roses.
Cette image du temple et de son ‘signe de roses’ serait une des images aptes à nous guider en ce moment de transition que nous vivons. En effet, Rudolf Steiner a révélé que l’essence de la rose est ce qui se rapproche le plus de la nature, de l’être, de ce que l’être humain deviendrait, deviendra. L’image était, et est toujours, immense. Elle s’étend sur l’ensemble de la scène du Goethéanum, l’image qui depuis 100 ans accueille ceux qui entrent dans la grande salle pour assister aux drames-mystères.
Est-ce que le sol sur lequel se tient le temple constitue un terrain qui puisse servir vraiment le devenir de l’humanité? Est-ce que ce que cette image vient nous révéler lors de chaque nouveau drame peut représenter une nouvelle orientation, nous offrant un nouveau sens pour notre vie jour après jour? Est-ce que la conscience de cette communauté que nous avons choisie avant notre naissance, cette substance de nos vies antérieures, formée d’incarnation en incarnation, et qui constitue le sol qui nous est donné maintenant, nous fournira ce qu’il nous faut pour pouvoir nous tenir debout? Un nouveau centre de gravité?
Pouvons-nous commencer à appréhender l’essence incompréhensible de l'autre qui se tient devant nous? Sommes-nous en mesure de comprendre que c’est dans cette reconnaissance mutuelle que nous commençons à tisser la toile vivante de la vie qui peut devenir? Et, ce faisant, pouvons-nous commencer à sentir la force extraordinaire de ce nouveau sol que nous aspirons à connaître? Est-ce que ce sont là les fondements d’une nouvelle manière de nous tenir pour être en mesure de faire face à une vie nouvelle, jour après jour?
Bert Chase
Secrétaire général pour le Canada
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Du Goetheanum
Cher amis,
Nous voici confrontés à des défis médicaux et sociaux majeurs, et souvent à des difficul- tés et menaces existentielles qui demandent une meilleure compréhension et interrogent les conséquences de nos actes. La Direc- tion du Goetheanum a donc initié une série de conférences sur les questions de notre époque, en particulier la situation créée par l’épidémie de coronavirus. Ces conférences hebdomadaires auront lieu dans la salle de la Menuiserie et seront publiées sous forme de vidéo en allemand avec traduction anglaise. Nous espérons sensibiliser un large cercle de personnes aux aspects spirituels et scientifiques de Signature du présent.
Le rapport aux événements virtuels
En raison de l’isolement et de la distanciation sociale, la pandémie entraîne de plus en plus souvent des événements, des rencontres et des séminaires virtuels. Ces conférences ne font pas exception. Des questions se posent qui nous occuperont encore intensément à l’avenir : que permet, qu’empêche la « ren- contre » virtuelle ? Le virtuel ne remplace pas le réel. Beaucoup sont néanmoins très reconnaissants pour les nombreux événe- ments virtuels, dont certains sont transmis enstreaming. Nousl’avons constatérécemment lors de la grande rencontre célébrant le 100e anniversaire de la naissance de la médecine anthroposophique avec quelques 800 participants, événement qui a pu être suivi dans le monde entier.
Lors de tels événements, la perception de l’autre se réduit à une image accompa- gnée d’un « son » et souvent de la taille d’un timbre-poste : impossible de croiser les regards et d’avoir une relation interper- sonnelle incluant un geste « physique ». La différence avec la rencontre réelle est évidente. Néanmoins, des éléments de ren- contre peuvent survenir et on en prend note avec gratitude.
Une qualité qui nous relie spirituellement
De quelles activités, de quels exercices pro- gressifs avons-nous besoin pour investir un espace psychique et spirituel reliant les humains du monde entier malgré la qualité limitée et virtuelle des rencontres ? Rudolf Steiner décrit comment un livre peut lui aussi se transformer en conversation avec son auteur. Pouvons-nous développer une qualité qui nous relie spirituellement malgré l’amenuisement de la rencontre qu’entraîne le virtuel ? Ce sont aussi les défis auxquels nous sommes confrontés aujourd’hui. Ils exigent de nous un jugement alerte et des actes innovants.
Matthias Girke, Goetheanum
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Entretien avec Micah Edelstein, président de la Société anthroposophique au Canada
Accordé à Geraldine Snowden et Robert McKay le 25 avril 2020
Les pensées exprimées dans cet article sont exclusivement celles de Micah et ne doivent pas être conçues comme représentant les opinions de la Société anthroposophique au Canada.
Depuis le moment où cette entrevue a été accordée, Micah s’est retiré du conseil d’administration de la South Shore Waldorf School pour concentrer ses énergies sur la prochaine phase de la construction de cette école.
Geraldine :
Pourriez-vous nous raconter un peu qui vous êtes, quelque chose de votre biographie?
Micah :
Bien sûr. Je suis né dans une famille qui faisait déjà partie de la communauté de la Toronto Waldorf School. Mes deux parents étaient des membres actifs de la Société anthroposophique, et le sont encore. Mon père y donnait des cours de biologie et de travail du bois, et il a participé également à la dernière phase de la construction du bâtiment, qui n’était pas encore terminée. Ma mère travaillait au jardin d’enfants. Lorsque la clinique de médecine anthroposophique s’est ouverte, elle est allée y travailler. En effet, elle s’était formée comme infirmière en Allemagne et a œuvré pendant 22 ans à la clinique, assurant le contact entre les patients et le Dr Kenneth McAlister et faisant venir des remèdes d’Europe. J’assistais à mes cours à l’école Waldorf et allais ensuite à pied jusqu’au bureau du médecin pour y flâner, là et aussi à la résidence Hesperus attenante, pour attendre que ma mère ait terminé sa journée de travail. J’étais donc entièrement plongé, depuis ma naissance, dans cette communauté remarquable composée de la pédagogie Waldorf, de la médecine anthroposophique, et de cette résidence pour personnes retraitées.
Geraldine :
Pourriez-vous identifier quelques-unes des expériences qui vous ont préparé à rencontrer l’anthroposophie ou à vous guider en direction de l’anthroposophie?
Micah :
Je suis venu à l’anthroposophie, ou plutôt j'y suis revenu, seulement à l'âge adulte. J’ai été élevé, voire totalement plongé, dans le monde de l’anthroposophie. Mais lorsque je suis allé à l’université, j’en ai pris mes distances comme jamais auparavant. Je décris cette expérience sous forme d’images cosmiques. On se trouve en orbite, en un mouvement de balancier, atteignant le périgée et puis l’apogée. Or, mon périgée à moi, mon plus grand éloignement de l’anthroposophie, je l’ai vécu durant mes années d’université. Je dirais que je me trouve à l’heure actuelle à l’apogée, m’y plongeant toujours plus à mesure que je m’y implique, et cela comprend mon travail au sein de la Société. C’est Judy King qui m’avait demandé de devenir membre. Elle était en train de terminer son mandat de sept années comme membre du conseil, et, comme elle continuait à insister, au bout d’un an et demi j’ai dit oui. J’ai donc fini par devenir membre, mais avec l’intention de devenir également membre du conseil. J’ai travaillé plus ou moins une année avec le conseil, et on m’a demandé aussi de faire partie du conseil d’administration de la South Shore Waldorf School en Nouvelle-Écosse. Nous en sommes actuellement à réaliser la deuxième phase de la construction de cette école – donc, le périple continue!
Rob :
Quand on grandit avec l’anthroposophie, comme c’est votre cas, on ne l’a pas réellement faite sienne. Est-ce qu’il y a eu un moment où vous vous êtes enfin identifié à elle? Un moment de votre vie où vous auriez pu la rejeter, mais avez pris la décision de ne pas le faire, un point charnière?
Micah :
La question est pertinente. La réponse est oui, et, le moment venu, c’était très clair pour moi. Alors que j’étais plongé dans le monde universitaire, je ne pouvais pas m’empêcher de penser à l’anthroposophie. Je me suis rendu compte qu’elle était en moi, comme une destinée, un karma qui attendait sa réalisation. Et il était clair pour moi
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L’importance de la vie des branches et des groupes |
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Le Parzival Group, Kelowna, Colombie-Britannique
À plusieurs occasions, Rudolf Steiner a indiqué que la vie des branches et des groupes représentait une nouvelle forme de fraternité, de communauté entre sœurs et frères. Là où des individus qui diffèrent selon la race, la destinée, le sexe, la profession et les points de vue se réunissent régulièrement pour explorer des vérités ésotériques ou se livrer à des activités artistiques ou même organiser des événements anthroposophiques, des liens d’âme à âme peuvent créer de la lumière. Une lumière qui nous permet de nous « éveiller » les uns aux autres.
Cette activité acquiert une grande valeur lorsque nous travaillons avec d’autres qui ne pensent pas de la même façon que nous. Nous pouvons nous exercer à leur accorder notre pleine confiance en reconnaissant qu’ils sont les auteurs de leur propre destinée. Nous pouvons leur laisser la liberté de structurer leurs pensées d’une manière qui convient à ce qui en eux vient de leur existence préterrestre. Dans la vie de branche, nous pouvons apprendre à nous incliner avec vénération devant le mystère de l’autre. Selon Rudolf Steiner, l’agitation tue l’anthroposophie.[1] Nos paroles doivent refléter – sans aucune intention de persuader l’autre – une recherche résolue et pure d’une manière d’exprimer l’Esprit. Nous pouvons ressentir un véritable désir d’accueillir le point de vue de l’autre. Nous pouvons porter intérieurement des questions pendant les jours et les nuits qui séparent nos rencontres et chercher à trouver un terrain d’entente sur lequel le groupe peut poursuivre son travail.
Grâce à un tel effort commun, les pensées et sentiments de tous les individus réunis sont élevés au niveau du suprasensible. Notre travail ensemble peut devenir une offrande à l’intention des pouvoirs créateurs divins auxquels nous devons notre propre existence. Les hiérarchies spirituelles commencent à s’intéresser à nous quand nous nous efforçons d'œuvrer à partir de l’anthroposophie. Nous préparons la prochaine époque lorsque nous développons de l’empathie envers les autres, lorsque nous reconnaissons et travaillons avec les impulsions de l’esprit qui cherchent à s’unir à nos idéaux, lorsque nous réussissons à développer une pensée libre et que nous permettons aux autres d’en faire autant.[2]
Rudolf Steiner voulait que celui ou celle qui assiste à une réunion anthroposophique ait l’impression de vivre réellement quelque chose lors de la rencontre.
Lorsque, seuls chez nous, nous nous livrons à l'étude de l’anthroposophie, les vérités de l’existence se révèlent à nous. Lorsqu’on participe à un groupe ou une branche de la Société anthroposophique, c’est la vie qu’on y cultive.[3]
[1] Rudolf Steiner, Le juste rapport de la Société avec l’anthroposophie (lettre aux membres II), 27 janvier 1924.
[2] Pour en savoir plus long, voir la conférence du 15 juin 1915
[3] Steiner, Les réunions de membres de la Société anthroposophique (lettre aux membres III), 3 février 1924.
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Chers membres en France et ailleurs dans le monde,
Voici les Nouvelles de septembre, dont la lecture promet à nouveau d'être riche.
Nous joindrons à la version papier des Nouvelles deux programmes des activités publiques au siège : les Séminaires et Conférences jusqu'à Noël, et les Ateliers d'art et Ateliers d'étude 2020-2021. Outre dans les mailings que vous avez déjà dû recevoir, vous trouverez ces informations sur notre site Internet.
Cordialement
Claudia Achour - Secrétariat
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Informations générales et événements à venir |
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supérieure de science de l'esprit
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Bonjour,
La formation pour le primaire et pour la petite enfance se poursuit et il me fait plaisir de vous présenter le programme pour l'année 2020-2021.
Elle est ouverte à tous et à toutes et il est possible de s'intégrer au groupe à chaque nouveau module.
Un programme riche comprenant des cours de fondements,
de didactique et d'art.
Voici les détails.
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Vous trouverez le formulaire d'inscription et les tarifs sur notre site internet : institutpegase.org
Nous vous espérons nombreux à profiter de cette formation.
Bel automne!
N'hésitez pas à partager ces renseignements avec vos contacts.
Nicole Mongrain
Coordonnatrice
Institut Pégase
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Changements de dates
Veuillez prendre note que la venue de Dr Michaëla Glöckler
est reportée aux dates suivantes:
Du mardi 6 au samedi 10 juillet 2021
Médecin et pédiatre scolaire dans les écoles Waldorf, elle est aussi présidente de l'Association Alliance Eliant, l'Alliance Européenne d'initiatives pour l'anthroposophie appliquée.
Co-auteure du célèbre livre L'Enfant, son développement, ses maladies, elle est en rédaction d'un nouveau livre qui verra le jour d'ici peu.
Nicole Mongrain
Coordonnatrice
Institut Pégase
450 536-1744
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Anthroposophie aujourd’hui
Nous continuerons à fournir un lien vers l'anthroposophie dans le monde entier en français pour le moment. Veuillez vous reporter à l'article ci-dessus concernant la livraison directe.
Si vous souhaitez voir les archives des numéros précédents en français, allez à:
puis entrez le mot de passe : AWE-2018
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