MOT DU SECRÉTAIRE GÉNÉRAL
De la Société dans le monde
Le toucher – À la recherche de la fraternité
Chers membres et amis de la Société anthroposophique au Canada,
Quel est ce mystère que nous appelons « le toucher »?
Que signifie le geste d'étendre le bras pour saluer l’autre en prenant sa main? Ou celui de poser une main rassurante sur l’épaule d’un enfant en détresse, une étreinte chaleureuse et accueillante? Dans cette année où nous sommes si conscients de la distanciation sociale, qu’est-ce nous avons perdu en ce qui concerne notre expérience fondamentale d’être un « être humain »? Comment identifier ce qui est tombé dans un « sommeil gris »?
Nous pouvons tous nous rappeler le moment de choc où on nous a communiqué que nous n’avions plus le droit de toucher spontanément l’autre; le sentiment incommodant de devoir retenir la poignée de main que nous étions sur le point de donner, le manque d’expériences rassurantes, l’absence d’étreintes chaleureuses. Nous avons tous vécu cette retenue forcée comme quelque chose de troublant, brisant le flux de vie qui circule entre nous. Nous avons tous souffert de cette impuissance à communiquer ce qui vit en nos âmes, ce que nous avons tellement envie de partager et qui ne peut être réalisé que grâce au mystère du toucher. En effet, le toucher offre la possibilité de communiquer ce qui vit au-delà des mots. Car si nous pouvons surveiller notre langage, choisir soigneusement nos mots, ce que le toucher communique ne se laisse pas modérer. Il « parle » directement, et pénètre plus profondément dans la réalité.
Cette capacité humaine essentielle est complexe et se vit à de multiples niveaux. Car à travers le « toucher » nous nous trouvons « démasqués » l’un en face de l’autre. La musculature extraordinaire de notre visage révèle avec une précision stupéfiante notre état d’âme. L’expression qui se lit sur notre visage est sculptée par d’innombrables nuances créées dans notre âme par la joie, la peine, le plaisir, la colère, l’amour ou la haine. C’est comme si, ancré dans la vérité, notre visage révèle ce que nous voulons occulter avec nos mots. Et, là aussi, durant cette année, nous nous sommes « masqués »; et en ce faisant, nous nous sommes camouflés. Nous n’avons plus que nos yeux pour dévoiler notre être intime.
Au magasin, devant un employé affairé et surchargé, nous nous démenons derrière notre déguisement pour lui exprimer notre reconnaissance. Nous essayons de signifier notre gratitude envers tous ceux qui assurent les besoins essentiels de nos vies circonscrites. Nous ressentons combien nos émotions moulent notre visage caché, et nous nous efforçons de verser dans notre regard et dans le ton de notre voix muselée tout ce que nous sommes en train de ressentir.
Ici aussi, nous cherchons à « toucher ». Sur les ondes mouvantes du langage, nous faisons flotter ce qui surgit en notre âme. Nous avons une grande envie de nous envoyer mutuellement ces « navires de ton de voix ». Nous espérons que ce qui vit en notre cœur arrivera à bon port et sera accueilli par l’autre. Je fixe vos yeux, derrière votre armure protectrice. Est-ce que le « navire du ton de ma voix » atteint un rivage accueillant? Est-ce que je vous ai « touché »?
Nos âmes ont enfilé des gants. Et dans cet état assourdi, l’humanité est arrivée devant un seuil fort significatif. Pendant ce temps de confinement, le monde nous demande de percevoir réellement comment les mots que nous disons cachent ce qui vit en nos âmes. Qu’est-ce qui s’éveille en moi quand je me trouve en votre présence? Qu’est-ce qui me traverse comme une rafale quand vous m’offrez votre main en me saluant? Quels sont les jugements, hérités et acquis, que je porte enfouis profondément en mon for intérieur et qui surgissent lorsque nous nous trouvons face à face? Nous avons appris la politesse. Et nous accordons une grande valeur à ce « bouclier de discrétion », car son langage surveillé permet à la vérité de se cacher. Nous façonnons notre langage de manière à cacher à nous-mêmes les préjugés que nous portons en nous. Le toucher révèle ce que nos mots veulent occulter. Cette discordance est elle-même souffrance, blessure profonde. Car en me cachant ainsi, je me blesse moi-même, et je ferme ainsi la porte à la possibilité de faire les premiers pas en vue de ma propre transformation. Et je blesse aussi l’autre, qui ressent directement ce que mes mots tentent de cacher.
Les peuples des premières nations de la Côte Ouest de notre pays se saluent avec toute la présence de leur être. Se tenant droits, les bras étendus vers l’avant, ils tournent les paumes de la main vers le haut – donnant et recevant en même temps. Les mots de salutation qu’ils prononcent accentuent la plénitude de leur accueil. Leur accueil « nous touche ».
Dans la grande salle du Goethéanum, au fond est, se trouvent les deux vitraux roses. Ces vitraux marquent la frontière entre le monde des sens et le monde peuplé d’êtres divins. Au-delà de ce seuil, dans ce qui serait la petite coupole, on voit l’image de ce que peut devenir l’être humain – le Représentant de l’Humanité. Nous tenant debout dans la salle, gardant cette représentation dans notre imagination, nous contemplons alors ces deux vitraux roses. L’image centrale du vitrail de gauche représente l’être humain, debout, les bras étendus, les paumes tournées vers le haut, donnant et recevant, entièrement ouvert au toucher qui vient d’au-delà du seuil. Délicatement, presque imperceptiblement, émergeant du sein du monde de la Nature, une présence vient à la rencontre de la réceptivité de cet être humain.
Durant l’année que nous venons de vivre, les êtres humains se sont trouvés aux prises avec les obstacles personnels qui montent à partir des profondeurs de l’âme pour empêcher que l’on puisse s’ouvrir à l’autre. Émergeant de l’ombre de l’inégalité et de la répression vécues pendant des millénaires, le spectre du privilège hérité se dresse devant ceux à qui le privilège est refusé. Au cours de cette année où nous avons été si occupés à veiller à nous protéger nous-mêmes, nous avons eu de la difficulté à faire face à ces ombres si profondément imprégnées en nous et à faire les premiers pas vers une transformation de notre vie intérieure. L’heure est exceptionnelle; on peut pressentir derrière les événements extérieurs la présence d’êtres qui attendent attentivement, soucieux de voir ce que nous allons faire à ce moment crucial de l’histoire de l’humanité.
Le moment est douloureux, en effet. Rudolf Steiner a tenté à maintes reprises de nous communiquer cette vérité. L’anthroposophie dans son ensemble cherche à nous indiquer un chemin qui nous permette de faire face à ce tournant si important. Et pourtant, nous ne sommes qu’au début de ce long processus. Comment pouvons-nous nous aider mutuellement à trouver cette clé si essentielle pour l’avenir de l’humanité? Comment pouvons-nous nous tenir face à face, en présence l’un de l’autre, imbus d'une volonté de donner et de recevoir de manière à apprendre à toucher, et à nous faire toucher, par l'être secret qui se cache derrière notre aspect extérieur?
Depuis quelques mois, un groupe de membres de partout au Canada se penche sur cette question, cherchant les paroles aptes à nous servir d'orientation, d’invitation – une question susceptible de nous permettre d'avancer ensemble sur le chemin Michaélique que nous décrit l’anthroposophie. Ce qui suit représente une première tentative d’exprimer en paroles ce que ces membres ont exploré jusqu’à présent. Cet énoncé ne saurait être ni définitif ni complet. Il ne fait que décrire l'une des portes d’entrée que Rudolf Steiner nous a indiquée.
Et en effet, Rudolf Steiner n’a pu qu’indiquer le chemin. Il s’agit de vivre la douleur qui accompagne l’action de nous défaire de ce que nous avons l’habitude de ressentir comme constituant notre expérience de nous-mêmes. Chacun de nous doit choisir consciemment de se tenir debout devant l’autre, les bras étendus vers l’avant, les paumes de la main tournées vers le haut, pour donner et recevoir le toucher de la présence cachée à l’intérieur de chacun.
Projet d’énoncé
ANTHROPOSOPHIE ET DIGNITÉ HUMAINE
DIVERSITÉ, ÉQUITÉ, INCLUSION SOCIALE
L’anthroposophie est l’effort humain qui vise à incarner la sagesse de l’être spirituel Anthropos-Sophia; la Société anthroposophique constitue une demeure terrestre pour cet être. Nous sommes conscients que l’humanité se trouve au tout début d’un long chemin. Les principes essentiels sur lesquels se fond la Société anthroposophique nous appellent à reconnaître la dignité de chaque être humain. Au cœur même de ce à quoi nous aspirons se trouve la notion de justice et d'équité pour chaque individu. Cela exige que nous soyons solidaires avec ceux qui partagent ces idéaux, et ce dans le but d’opérer une transformation fondamentale de la culture humaine. L’ensemble de notre travail est orienté vers la réalisation de cette transformation.
En tant que citoyens du monde, nous sommes appelés à reconnaître les racines du colonialisme qui sont à la base même de nos sociétés actuelles, et à confronter cette réalité. Ces principes colonisateurs ont privilégié certains individus tout en exploitant d’autres. En tant que mouvement spirituel du temps présent qui s’engage vigoureusement à assurer l’avenir de l’humanité, la Société anthroposophique et les multiples initiatives qui en tirent leur inspiration sont activement vouées à relever les défis auxquels nous faisons face collectivement à ce moment important de l’histoire de l’humanité.
La perspective que nous donne Rudolf Steiner sur les questions de la réincarnation, du karma, et de la signification des différentes cultures humaines nous offre une clé pour agir dans le sens de l’avenir de l’humanité à cette conjoncture cruciale. Devenir réellement humain exige que nous prenions conscience de toutes les cultures et de toutes les conditions humaines. Étant conscients de cette réalité, qui est celle de notre monde contemporain, nous devons admettre que nous interprétons selon le langage utilisé aujourd’hui certains énoncés de Rudolf Steiner, qui datent d’il y a cent ans, comme s’ils exprimaient les principes d’injustice sociale et d’incompréhension contre lesquels la Société anthroposophique lutte depuis sa création. Mais ces principes fondateurs nous appellent, comme membres de la Société anthroposophique au Canada, à reconnaître nos préjugés personnels et à nous engager résolument à comprendre et à surmonter les injustices que vivent nos semblables.
Reconnaissant tous les peuples et toutes les cultures, nous respectons et accueillons les contributions de tout individu sans distinction de race, d’origine ethnique, de religion, d’aptitudes personnelles, de genre, d’orientation sexuelle, de niveau de revenu, d’état civil, d’âge, ou d’appartenance politique. La diversité et l’inclusion rendues possibles grâce à l’abondance d’expériences humaines divergentes enrichissent profondément nos aspirations communes.
Les différentes cultures portent les fruits de la complexité de la condition humaine. Pour accueillir ces dons, nous devons surmonter des obstacles personnels et sociétaux. Grâce à une intention inspirée, notre terre canadienne est devenue un lieu de diversité culturelle. Mais pour aller d’une simple intention d’inclusion à une véritable universalité, il faut que nous puissions nous pénétrer d’une profonde gratitude. Et, en faisant ce pas, nous devons accorder une reconnaissance particulière aux divers peuples des premières nations qui ont pris soin de cette terre pendant des millénaires. Pour accueillir réellement ce qu’ils nous ont légué, nous avons besoin de reconnaître en même temps le système colonisateur qui a soumis ces peuples autochtones à une exploitation généralisée et une dévastation culturelle – de graves injustices qu’en tant que collectivité nous commençons à peine à concevoir.
Notre vie économique est fondée sur des principes de colonisation qui engendrent des formes d’inégalité ayant de profondes répercussions sur notre société et sur nos concitoyens. Ces inégalités sont amplifiées par la divergence des valeurs et priorités des différentes communautés culturelles. Les tensions qui existent entre les communautés anglophones et francophones du Canada ont leur origine dans ce même genre de divergences culturelles et économiques. Mais la richesse des diverses communautés qui constituent le Canada provient de la multiplicité des visions du monde qu’apportent ces groupes et ces individus. Si on refuse de comprendre et d’accueillir ces différents points de vue, ils engendrent des intolérances qui sapent tout effort de reconnaître la dignité de l’individu.
Durant toute sa vie, Rudolf Steiner a insisté sur l’importance de reconnaître comment la réalité de la réincarnation et du karma agit dans nos vies. Lorsque nous y arrivons, nous faisons le premier pas sur le chemin vers ce qu’il faut établir pour assurer l’avenir de l’humanité – le respect de la diversité sociale et spirituelle au sein de nos communautés humaines :
« …nous devons éliminer la division entre les races.
Il faut que nous nous efforcions d’unir les peuples de toutes les races et de toutes les nations
pour surmonter les divisions et les divergences qui existent entre les différents groupes d’êtres humains. »
R. S. : L’Universel humain, 1909
Et l’avenir dont il parle, c’est maintenant!
Et c’est à cet « avenir-présent » que la Société anthroposophique veut se consacrer. Cet appel exige que nous affrontions les obstacles que nous portons en nous-mêmes. Il exige également qu’au sein de la Société anthroposophique au Canada, et au sein des multiples initiatives qui s’en inspirent, nous nous efforcions sans relâche de vivre une véritable équité, une véritable inclusion sociale. Il s’agit de créer la présence de l’être de l’Anthropos-Sophia. En tant que communauté spirituelle contemporaine agissante, nous nous engageons à cultiver la transformation de notre être personnel et à œuvrer en collaboration avec tous ceux qui partagent cette vision du devenir de l’humanité.
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Notre perspective
Notre intention est que ce soit un document évolutif qui sera revu dans un an. Nous sommes heureux d'avoir une conversation avec vous afin de maintenir à la fois sa pertinence et son dynamisme.
