eNouvelles 2021 mars

2021 mars

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De la Société dans le monde

À la recherche de l’École

Chers membres et amis de la Société anthroposophique au Canada,

Cette année, nous avons tous vécu l’expérience d’une pesanteur dans l’âme occasionnée par l’imposition de la distanciation sociale.

En réfléchissant à cette absence de la présence de l’autre, nous devenons conscients de combien nous avions tenu pour acquise la possibilité de nous réunir avec nos collègues pour étudier l’anthroposophie. Nous pouvons apprécier maintenant combien la vie que nous partageons dans nos groupes, cet intérêt commun qui fait partie intégrante de notre vie, donne un sens à la vie. Ces moments de rencontre étaient devenus comme des chapelles auxquelles nous revenions, encore et encore, pour renforcer notre orientation face à un monde qui semble parfois entièrement désordonné. La possibilité d’être en présence les uns des autres dans nos groupes est un cadeau; là, nous nous soutenons mutuellement dans notre quête de la connaissance en explorant l’anthroposophie ensemble. Cette recherche de connaissance est devenue une ancre de stabilité dans les eaux troubles de la vie contemporaine.

Voilà donc la perte que nous avons ressentie cette l’année. À la surface, ce sens d’absence est dû à l’impossibilité de nous réunir en personne. Mais il y a un courant plus profond, sous-jacent; c’est la perte du soutien que nous nous fournissons mutuellement pour pouvoir maintenir notre équilibre face à la désorientation croissante de l’existence contemporaine. Et c’est justement cette ancre de l’anthroposophie que nous cultivons lors de nos réunions de groupe. Nous avons tous dû composer avec ce « mal de l’âme » occasionné par l’absence de la présence de l’autre.

Est-ce que ce temps de séparation pourrait nous aider à voir avec plus de clarté comment les structures qui sous-tendent nos biographies nous ont guidés vers la rencontre de « celui » qui a rendu possible notre lien avec l’anthroposophie? En y portant bien attention, nous pouvons reconnaître que cette rencontre marque un point fort significatif dans nos vies, une porte d’entrée qui nous a permis de nous lier à cette coupe, ce corps, que Rudolf Steiner a fait descendre dans le monde sensible durant le Congrès de Noël de 1923/1924 – la Société anthroposophique. Cette croisée des chemins de notre biographie individuelle, qui fait aussi partie de la « biographie » de l’être qui se tient derrière l’anthroposophie, a opéré des changements fondamentaux dans nos vies. En jetant un regard sur notre vie avant cette rencontre, cette croisée des chemins, nous pouvons constater qu’il y manquait quelque chose d’essentiel, qu’il y avait un espace vide à l’intérieur de nous-mêmes. Mais cet espace, nous pouvons le concevoir aussi comme étant une coupe prête à accueillir ce qui peut se déverser en elle à partir de l’être qui se tient derrière l’anthroposophie – Anthroposophia.

Ces points d’intersection deviennent comme des jalons sur le chemin de la vie, des points où son cours habituel est réorienté pour devenir quelque chose de différent. Nous pouvons être reconnaissants envers « celui » qui a été le pont entre notre vie avant cette rencontre et notre vie après la rencontre. Nous pouvons pressentir, deviner intuitivement, une présence qui agit derrière ces événements. Nous ressentons qu’il y a une orientation cachée dans la configuration de notre biographie qui nous a guidés vers ce tournant dans nos vies. Rudolf Steiner attire souvent notre attention sur cette orientation invisible, ce processus de formation de notre destinée.

Dans notre vie habituelle, celle dont l’existence se réveille le matin et se voile lorsque nous nous endormons, il est possible de repérer ces points de touche. Et chacun de ces points peut revêtir une profonde signification pour la lecture de notre propre histoire. Mais, même si nous arrivons à lire notre biographie, il est bien plus difficile de la comprendre. Comprendre « pourquoi » est en effet un processus plus ardu. Il est certes possible de percevoir la nature complexe et même majestueuse de notre biographie sans pourtant nous demander pourquoi elle a été ainsi configurée. Comment se fait-il que nous ayons été guidés vers la rencontre de celui qui allait nous ouvrir le chemin de l’anthroposophie? Comment se fait-il que nous n’ayons pas fui cette rencontre? Pourquoi avons-nous pris la décision de fouler ce chemin qui a « reconfiguré » notre existence?

Autant de questions qui demandent un niveau de perception bien plus subtil, une perception qui perce intuitivement au-delà de notre « vie connue », celle qui vient au monde à la naissance et qui se voile de nouveau à l’heure de la mort. Nous sommes appelés à cultiver l’art de percevoir les subtils motifs qui sous-tendent les limites de cette « vie connue ». Car ce sont ces courants invisibles qui agissent dans nos vies pour faire apparaître ces points significatifs. Rudolf Steiner nous incite à percevoir de cette nouvelle perspective que ce qui a configuré nos vies, ce qui nous a guidés vers l’anthroposophie, n’a rien à voir avec notre « vie connue ». Cela surgit plutôt à partir d’intentions qui coulent sans entrave de vie terrestre en vie terrestre. Lorsque s’éveille en nous la conscience de ces courants sous-jacents, alors surgit également en nous une aspiration à connaître – à acquérir une compréhension qui ne peut pas être saisie dans le monde des sens. Cela nous pousse à chercher une connaissance qui ne peut venir que de l’intérieur de notre propre âme. Nous aspirons à comprendre non seulement le monde sensible, mais à découvrir aussi une présence cachée, la continuité du soi qui réapparaît avec chaque nouvelle incarnation. Et cette quête de la connaissance nous fait avancer d’un degré sur notre chemin et nous incite à entamer la voie de la connaissance intérieure.

Ce nouveau seuil que nous indique Rudolf Steiner ouvre la voie à toute une gamme de pratiques pour nous, ses élèves spirituels. Il offre de multiples façons d’entreprendre cet apprentissage intérieur. Et ici aussi il y a une nouvelle « rencontre ». En explorant la richesse d’indications données pour approfondir notre vie intérieure, nous « reconnaissons » une voie que nous devinons intuitivement comme étant celle qui nous convient personnellement. Pour certains, cette découverte intime peut devenir le cadeau précieux qu’ils cultiveront pendant toute leur vie. Pour d’autres, une porte intérieure s’ouvre sur une autre porte. Et le sentiment d’être devant un troisième seuil peut surgir dans l’âme, une troisième passerelle. Et nous sentons alors le besoin de trouver une communauté de collègues pour nous accompagner sur ce chemin intérieur. Les communautés de nos groupes anthroposophiques, qui étaient devenues pour nous des soutiens dans notre effort de comprendre le monde, deviennent maintenant des communautés d’individus désireux de partager ce cheminement intérieur avec nous.

Cette recherche se transforme en une quête, la quête de retrouver le cercle de sœurs et frères auquel nous appartenons. Cela constitue un des organes de l’École des nouveaux mystères que Rudolf Steiner a évoquée pendant le Congrès de Noël et qui est devenue une réalité dans le monde au cours des mois qui ont suivi le Congrès – l’École de Science de l’esprit. Et nous voilà face à d’importantes énigmes. Avec la naissance de l’École de Science de l’esprit, Rudolf Steiner ne se qualifiait plus comme professeur, mais comme frère au sein d’une communauté de sœurs et frères. Il s’agit d’un grand mystère. Il a dit très clairement qu’il ne s’agissait pas simplement d’une école ésotérique, mais du rétablissement d’une interaction vivante d’êtres humains avec des êtres spirituels dont l’intention est d’opérer une transformation de la culture de l’humanité. Pour participer activement à ce processus de transformation – une entière reconfiguration des sociétés humaines – chacun de nous doit assumer la responsabilité de nos obstacles personnels intérieurs qui empêchent ce processus de transformation. Et pour que puisse se constituer une communauté vouée à ce processus de renouvellement, il faudrait que deux conditions soient remplies.

Premièrement, il faut s’engager consciemment à être, avec la communauté de sœurs et frères, porteur de cette impulsion des nouveaux mystères – l’impulsion qui cherche à reconfigurer toutes les relations humaines. Lorsqu’on fait la demande de devenir un participant actif de ce courant des mystères de l’avenir, de cette École de Science de l’esprit, nous nous trouvons aux prises avec une interrogation personnelle fondamentale qui nous amène devant la deuxième condition. Est-ce que je m’engage à entreprendre la tâche de me transformer moi-même de manière à être reconnu, vu, comme un individu qui veut agir pour faire vivre cette nouvelle humanité? Est-ce que je m’engage à être un représentant de l’anthroposophie? Est-ce que c’est ce double engagement qui, en tant qu’intention, constitue la porte qui m’ouvre l’accès à l’École?

Et ayant reconnu ces intentions, nous nous trouvons immédiatement confrontés à notre incapacité de les réaliser! Nous sommes confrontés par tout ce que nous portons en nous comme obstacles, imprégnés en notre âme par l’époque dans laquelle nous vivons. Ce sont les barrières qui se dressent devant nous et auxquelles l’École veut s'adresser grâce à sa structure même. Le premier pas sur le chemin qui nous mène vers la possibilité de devenir un représentant de l’anthroposophie est justement l’acte de reconnaître ces obstacles personnels et d’en assumer la responsabilité. Ce chemin, on l’emprunte conjointement avec le cercle de nos sœurs et frères au sein de l’École à travers les leçons de la Première Classe. Il s’agit d’une préparation, revécue maintes et maintes fois, pour nous permettre de faire face aux obstacles que nous apportons avec nous dans notre incarnation présente. Et c’est justement cette préparation qui nous permet de faire le vœu, celui d’être des collaborateurs dans la création d’une nouvelle culture humaine, une culture qui repose sur des principes affirmant que l’être humain est d’essence spirituelle et non pas uniquement de nature matérielle.

Et alors, nous serons prêts à faire le troisième pas. En premier lieu, nous avons fait le vœu de devenir un représentant vivant de l’anthroposophie dans le monde; ensuite nous avons reconnu notre responsabilité par rapport à tous les obstacles personnels que nous avons apportés avec nous dans cette vie, et nous avons assumé la tâche d’entreprendre un cheminement intérieur apte à nous permettre de les surmonter. C’est alors que nous pouvons chercher les collaborateurs qui nous appuieront dans la réalisation de nos intentions, des individus qui partagent le même engagement envers la vie. Nous reconnaissons ainsi ceux qui cherchent à spiritualiser leurs tâches quotidiennes comme nous voulons le faire nous-mêmes. Nous trouvons ceux avec lesquels nous pouvons assumer nos engagements envers la transformation de la culture humaine, l’élevant au-dessus de son fondement matériel pour la faire réaliser ses possibilités spirituelles.

Ce dernier volet est le travail des Sections de l’École de Science de l’esprit. Au sein de ces Sections nous pouvons engager nos volontés individuelles, mais dans un contexte où d’autres aussi cherchent à engendrer ce renouvellement de l’activité humaine. Ensemble, nous faisons changer la direction du navire de la culture, le détournant de ses horizons terrestres pour le diriger vers les étoiles spirituelles qui veulent nous guider vers un avenir nouveau. Voilà la puissante impulsion du nouveau mystère inauguré par Rudolf Steiner lors du Congrès de Noël et réalisé le mois suivant avec la tenue de la première leçon de l’École de Science de l’esprit.

Et c’est dans cet espace de responsabilité, constitué de communautés de sœurs et frères engagés, que nous voulons entrer lorsque nous faisons la demande de devenir membre de l’École de Science de l’esprit.

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Chers membres,

Du fait du coronavirus, nous vivons depuis un an une crise mondiale d’un genre neuf qui nous touche en tant qu’êtres humains, n’épargne personne et requestionne toutes nos habitudes. Notre « boussole intérieure » tient-elle le cap lors de cette épreuve ? Nombre de personnes œuvrent dans le monde à partir d’une impulsion anthroposophique : sur le front de la pandémie, au- près de la petite enfance, dans l’éducation, la production d’une nourriture saine, dans d’autres domaines encore, bien sûr aussi dans ce qui touche à la connaissance en lien avec les évolutions actuelles et, sur cette base, au sein de tel ou tel mouvement de protestation. L’initiative, l’engagement basé sur la connaissance sont une caractéristique humaine très souhaitable.

Échos critiques dans les médias

Fait intéressant, j’observe qu’une activité sociale aussi intense et très personnelle suscite très vite un écho critique dans les médias, actuellement du moins dans plusieurs pays. The Guardian se rit du travail exemplaire sur le coronavirus de la clinique de Berlin-Havelhöhe; dans une étude sociologique de l’Université de Bâle sur la « pensée anthroposophique ésotérique » dans le mouvement de protestation lié au coronavirus, trois questions font sensation: Die Zeit cite le magazine Die Drei et critique la prétendue « pensée à contrecourant selon Rudolf Steiner »; Republik, plate-forme suisse en ligne, parle même de navigation « décomplexée dans la barbarie » à bord de l’anthroposophie... Sans parler des insinuations dans Die Zeit du 4 février, plaçant à égalité dans l’histoire antisémites et opposants à la vaccination (dont les anthroposophes), alors qu’on y trouve une semaine plus tard un regard sur « le philanthrope Rudolf Steiner ».

L’image extérieure ainsi véhiculée pourra certainement nous servir à corriger l’image souvent flatteuse que nous avons de nous. Où n’agissons-nous pas à partir de connaissances acquises individuellement ? Où manquons-nous d’un échange interne de connaissances ? Où semblons-nous arrogants ? Nos motifs sont-ils transparents ? Nous montrons-nous prêts au dialogue ? Le Comité directeur travaillera cette année et dans ce contexte sur trois axes : avoir le courage de la connaissance, assumer ses responsabilités et dire oui au monde.

Justus Wittich, Goetheanum

AGA Goetheanum 2021, Mars 27.

L'Assemblée générale 2021 de la Société anthroposophique générale aura lieu le 27 mars 2021 de 13h à 16h (CET) sous une forme condensée. L'objectif est de traiter les points formels selon le rythme annuel habituel.

En l’absence cette année de décisions majeures nécessitant une discussion commune, la rencontre se déroulera en ligne. Les membres pourront à nouveau y participer en live streaming. Ainsi, contrairement au passé, des personnes de tous les continents pourront suivre cette rencontre. En outre, un nouveau canal de discussion est prévu : il permettra de prendre part à l’Assemblée générale par des commentaires ou des questions.

Les membres de la Société anthroposophique générale peuvent consulter les détails de l'Assemblée générale sur le site du Goetheanum. Un enregistrement personnel est nécessaire, et les membres sont invités à s’enregistrer dès que possible.

Lettre à la rédaction

Dans le numéro de l’eNews de février dernier, bien caché dans la publicité pour le Nature Institute, à la toute fin du numéro, j’ai trouvé un article que je pense être exceptionnellement significatif. L’article avait pour titre « Some Comments on the Contagion Myth ». Pour le trouver, il fallait accéder au site de l’institut en utilisant le lien fourni. Je suis d’avis que l’article mérite notre attention.

Les auteurs de l’article sont Craig Holdredge, détenteur d’un doctorat et qui a fait des études au Goethéanum, et Jon McAlice, un chercheur adjoint de l’institut. Ces deux chercheurs réputés au sein de notre mouvement remettent en question la science dont se réclame le médecin Thomas Cowan, qui a déjà tenu le poste de vice-président de l’Association pour la médecine anthroposophique et qui, avec la collaboration de Sally Fallon Morell, fondatrice et présidente de la Weston Price A. Foundation, a publié un livre en 2020 qui a pour titre « The Contagion Myth ». Dans les premiers mois de la pandémie, Cowan s’est fait connaître dans les médias en utilisant des citations de Rudolf Steiner pour promouvoir des « théories du complot ».

Dans l’article publié par le Nature Institute, Holdredge et McAlice examinent et réfutent quelques-uns des arguments mis en avant dans « The Contagion Myth ». Ils citent en détail trois exemples de la manière dont des résultats d’études scientifiques ont été faussés par les auteurs du livre en utilisant une « stratégie d’argumentation défectueuse ».

Je me préoccupe, depuis le début de la pandémie, de l’image publique que présente la Société anthroposophique devant le monde. Des énoncés prononcés par des membres bien en vue de la Société ont rendu possible que la Société soit liée à des groupes qui nient l’existence du virus, au mouvement anti-masques, aux « trumpistes », et ainsi de suite. J’ai donc été bien soulagé de lire cet article qui adopte une position plus modérée. Selon les auteurs de cet article, en ce qui concerne les vidéos et les articles qui contestent les faits présentés par les médias conventionnels sur la pandémie… « Nous voulons bien prendre en considération des perspectives qui contestent le récit monolithique des médias traditionnels. Mais lorsque cette contestation est fondée sur des données scientifiques grossièrement déformées et qu’elle crée un récit qui donne faussement l’impression d’être vrai, alors on fait plus de tort que de bien à la recherche d’une compréhension équilibrée et nuancée de la nature de la maladie infectieuse en général et de la pandémie actuelle. »

J’ai l’espoir que davantage de lecteurs de votre bulletin prendront le temps d’examiner l’approche préconisée par les auteurs de l’article.

Voici le lien pour accéder à l’article (en anglais).

https://www.natureinstitute.org/article/craig-holdrege-and-jon-mcalice/some-comments-on-the-contagion-myth

Carol Lewis, London, Ontario

PROJET D’HABITATION

Chers amis,

Une propriété de 44 acres de terre agricole en friche, située à l’est d’Ottawa, ayant une histoire éthérique particulière, est à la recherche d’une communauté qui voudrait participer au développement d’une petite communauté de retraités et un centre de soins de longue durée soutenus par une culture agricole biologique et éventuellement biodynamique.

La terre et propre et en bonne santé, entourée d’une topographie intéressante, potentiellement d’une beauté inspirante, bien qu’actuellement, quelques endroits soient envahis par une croissance excessive et d’autres soient en très mauvais état. On y met de l’ordre peu à peu. Il y a beaucoup de sources d’aliments sauvages, des plantes médicinales, et énormément d’arbres. Le potentiel de l’endroit dépasse de loin ce que je propose ici.

Y a-t-il parmi nous des individus qui ressentent le besoin d’un tel centre, et qui aient suffisamment d’énergie pour réaliser la visualisation, communication et prise de décisions nécessaires? Le sort de ce terrain est en jeu, et la décision doit être prise dès la fin de l’été prochain.

Nous recevrons avec plaisir vos demandes de renseignements au : macausyn@hotmail.com. Les visites peuvent être organisées assez facilement.

Cordialement,

MaryAnne

https://anthroposophie.fr

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Chers membres en France et ailleurs dans le monde,

Voici les Nouvelles de septembre, dont la lecture promet à nouveau d'être riche.

Nous joindrons à la version papier des Nouvelles deux programmes des activités publiques au siège : les Séminaires et Conférences jusqu'à Noël, et les Ateliers d'art et Ateliers d'étude 2020-2021. Outre dans les mailings que vous avez déjà dû recevoir, vous trouverez ces informations sur notre site Internet.

Cordialement

Claudia Achour - Secrétariat

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